בס"ד | |
Rav Bechor Kahlon, Rav Eliau
Avraam Заповеди Думата
“мицва” има
корен от
думата
“цивуй” - заповед.
Мъдреците са
преброили, че
в Тората има 613
заповеди. 248 от
тях са
предписващи
определено
действие
(мицвот асе) и 365
забраняващи дадена
дейност (мицвот ло-таасе).
Примери за
заповеди
прави са:
четенето на
“Шма Исраел” сутрин
и вечер,
молитвата,
слагането на
тфилин и
талит, да
обичаш
човека до теб
като себе си
и т.н., а за
заповеди не
прави –да не правим
идолопоклонничество,
прелюбодейство,
убийство,
кражба, лъжа
и други.
Интересно
защо има
нужда от толкова
много
заповеди?
Защо не са 5-6
или 20, а 613? 1. Казал
раби Хананя
бен Акашя:
“Пожелал Б-г
да награди
Исраел, за
това им дал
Тора и много заповеди”,
и така,
демонстрирайки
с толкова много
заповеди
предаността
си към Ашем,
ние ще
заслужим
по-голяма награда. 2. Така
ние имаме
възможност
всеки ден,
всяка минута
да
изпълняваме
заповедите и
не се налага
да чакаме
една седмица
или месец да изпълним
някоя мицва. 3.
Заповедите
обхващат
целия живот
на човека,
всеки един
ден от него -
от момента на
ставането му
от сън,
докато си
легне вечер,
във всяка ситуация
човек трябва
да се
съобразява с
тях. Когато
човек има
навик много
пъти да превъзмогва
нещата от
живота и да
налага на
себе си да
прави неща,
които не
винаги са му
“удобни”
(разбира се, с
увереността,
че Б-г ни ги е
заповядал,
значи те са
нещо
съвършено и
добро), това с
времето
става част от
него и така в
бъдеще му
става
по-лесно да
побеждава
желанията на
сърцето си и
характерът
на човек се
укрепва. Така
с времето
човек
заздравява и
развива в
себе си разумното
и отхвърля
безсмислените
неща и прекаленото
“робуване на
материалността”,
защото
основно нещо
за човека е
навикът. Ако
човек не
възпитава в
себе си със
съвършено
постоянство
всички
качества, които
Тората изисква
от нас, ако
той се впусне
в живота, без да
обръща
внимание на
волята на Б-г -
лесно би
могъл да се
превърне от
човек в
животно, както
е казано:
“няма разлика
между човек и
животното,
защото
всичко е
суета, но
чистата душа,
която Ти си
вдъхнал в нас
и за която
ние ще дадем
съд и отчет...”
Само тази чиста
душа - само в
това е
разликата, а
кой освен Б-г,
който ни я е
дал, знае
по-добре как
да се грижи
за нея. Б-г ни
заповядал
определен набор
от действия,
чрез които
ние ще живеем
по начин,
оправдаващ и
достоен за
нашето
съществуване.
Наше право е да
изберем, да
се доверим на
Б-г или на
собствените
си мисли и
идеи. Но
избирайки
второто, вече
не можем да
държим Б-г
отговорен за
това
успяваме ли
да достигнем
истинската идея
и смисъл на
живота. Хафец
Хаим дава
пример: “Все
едно някой да
отиде на
лекар и лекарят
да му
предпише рецепта,
но болният да
не спази
рецептата, а
да започне
самолечение,
без да
разбира същността
на болестта
си.” Разбира
се, разликата
между нашето
знание и
знанието на
Б-г е неизмеримо
по-голяма
отколкото
тази между
лекар и пациент.
Или все едно
имаме сложна
програма,
създадена от
програмист, и
вместо да
вървим една
по една по
стъпките,
предписани
от програмиста,
се опитаме да
получим
краен
резултат,
започвайки
ту от
средата, ту
от края, но
ако направим
всичко,
предписано
от програмата,
ние ще
получим
краен
резултат. Изобщо
в човек има
две природи,
два инстинкта
- към добро,
идващо от
чистата душа,
която има във
всеки един от
нас, и
инстинкт към
зло, идващ от
тялото. Има
правило,
изведено от
мъдреците:
“Б-г не праща
някакво
изпитание на
човек, преди
да изпрати
лек или начин
за спасяване
и достойно
преминаване
през това
изпитание.” В
случая Б-г
създал
човека с двойствена
природа, но
пратил и лека
- Тората.
Човек, учейки
Тора и
изпълнявайки
предписанията
на най-висшия
Лекар и
Програмист,
ще намери
успокоение и
щастие за
душата си.
“Този свят
прилича на
коридор пред
бъдещия свят.
Подготви се
добре в
коридора, за да
може да
влезеш в
залата.”
(Мишна, Перке
Авот 4,16)
Подготовката,
това са
заповедите и
ученето на
Тора. В
“Съчинение за
основите”
раби Моше
Хаим Луцато (XVIII век),
гений в
Учението и
кабалист,
относно Тората
и заповедите
пише, че
светът е
създаден от
Твореца с
желание да се
даде
възможност
на човека да
се приближи,
прилепи до
Него и да се
радва на
истинското
добро -
съвършенството
и пълнотата
на Б-г. На
човека била
дадена
способност
да избира
пътя на
доброто или злото,
който той
пожелае. И
ако той
съзнателно
по своя воля
избере
доброто и се
отвърне от
злото, то той
ще бъде
награден с вечно
благо. Това е
и причината в
човека да има
влечение към
добро и зло -
за да може
човек винаги
да се намира
в изпитание
кое от двете
ще избере.
Били
създадени
специални
източници на
святост и
духовна
нечистота.
Когато човек
прави
определен
набор от
действия, той
привлича
върху себе си
святост (това
са
заповедите
от Тората
“прави”), а
когато прави
определени
други,
привлича
върху себе си
и върху света
като цяло
нечистота,
тоест
отделяне от
Него (това е
неспазването
на
заповедите “не прави”).
И наистина за
човек,
осъзнал
факта, че Б-г е
Всемогъщ и
Съвършен и с
любов е
създал света,
за да направи
добро на
човека в
него, не
остава нищо
по-логично от
това да се
довери на
тази Причина на
всички
причини за
всяко нещо от
живота си.
Вече доверил
се, вършейки
споменатия
набор от
действия, то
той на свой
ред ще
заслужи
доверие от
Твореца и
делата му ще свидетелстват
за него, че е
избрал не
своите си
прищевки, а
желанието на
тази по-висша
Инстанция,
управляваща
със
съвършена
мъдрост,
справедливост
и любов
Небесата и Земята
- така ще влезе
в залата,
тоест
бъдещия свят, който е
вечен и
съвършен. Сега
продължаваме
с
класификация
на заповедите
1.
Независещи
от времето -
примери:
уважение към
родителите,
цедака (т.е
буквално
справедливост
- оказване на
парична или
физическа помощ на
нуждаещ се
евреин,
чужденец,
сирак и т.н.) -
жените са
задължени да
ги
изпълняват. 2.
Зависещи от
времето -
примери:
правене на сука
и живеене в
нея 7 дни,
талит и т.н. -
жените са
освободени
от тях. Интересно
е защо се прави
такова разделение
в заповедите
и жените трябва
да изпълняват
по-малко заповеди
от мъжете. Ще
дадем няколко
отговора: в
сутрешните
благословения
жените казват:
“Благословен
си ти, който
ме направи
според своето
желание.” Ако
Б-г желае да
направи нещо,
нима то може
да бъде нещо
несъвършено?
Жените, бидейки
по-съвършени
от мъжете, не
се нуждаят
от изпълнението
на толкова
много заповеди.
Друга причина
е, че мъжът
обикновено
е потопен в
делата на
света повече
от жената, защото
дори и жената
да работи,
след работа
тя отива вкъщи
и се заема с
домашните
дела, а мъжът
постоянно
се среща с
много хора,
занимава се
с различни
неща и възможността
да направи
грешки при
него е много
по-голяма, затова
и трябва да
върши повече
заповеди. Също
и отговорностите
в семейството
трябва да бъдат
разделени.
Какво би станало,
ако всяка сутрин
мъжът и жената
отиваха заедно
на синагога,
учеха Тора -
какво би станало
с децата? Така
Божествената
мъдрост разделила
нещата по съвършен
начин - на всеки
според нуждите
му, съчетани
по съвършен
начин. Има
две заповеди
обаче, които
мъдреците
са решили,че
са много важни
за жената и
тя има предимство
в изпълнението
им пред мъжа -
паленето на
свещите за
Шабат и празник
и отделянето
на хала (специален
хляб, който
се прави в
чест на Шабат). За край ще цитираме думите на самата Тора относно заповедите, написани в нея: “И ето Аз поставям днес пред теб живота и доброто, смъртта и злото, ако слушаш заповедите на Г-спод, твоя Б-г, които днес ти давам - да обичаш Г-спод, твоя Б-г, да ходиш по всичките му пътища и да изпълняваш заповедите, наредбите и законите му - то ще живееш и ще се размножиш и Г-спод, твоя Б-г, ще те благослови в земята, в която отиваш, за да я завладееш. Ако пък се отвърне сърцето ти и не слушаш, като престъпиш и почнеш да се кланяш на други богове и да им служиш, то казвам ви днес, че ще загинете и не ще останете дълго на земята, през която преминавате, за да я завладеете”. А Тората, тя “... не е тежка за тебе, нито е далечна, тя не е на небето, та някой да каже кой ще се качи на небото, за да ни я донесе, да я чуем и да я изпълним, но това е нещо близо до тебе, то е на устните ти и в сърцето ти, за да го изпълняваш.” Друг
основен
момент при
заповедите е,
че освен
тяхното
изучаване, за
да усети и
вкуси вкуса
на Тората,
човек трядва
да ги прави.
“Не мидраша(тълкуванията)
е основното,
а действието”,
казва
Мишната.Ако
някой се
опита да ни
обясни вкуса
на ананаса
може да
говори много,
но резултата
далеч няма да
бъде като това
да пробваме
самите ние
ананаса. Така
и Тората, за
да
почувстаме
нейната
сладост, трябва
с горещо
сърце да я
претворяваме
в живота си и
нейната
светлина ще
освети нас и
света
наоколо. Емуна - Вяра Защо изобщо е
важно не само
да изпълняваме
заповедите,
а също така и
да вярваме?
Друг пък може
да попита - нима
вярата не е
достатъчна,
защо са нужни
заповеди? С
две думи казано,
защо трябва
да имаме и
двете - и вярата,
но придружена
със стриктно
изпълняване
на Закона. Истина
е, че без вяра
изпълняването
на заповедите
е нищо. Ако някой
спазва Шабат,
но не вярва в
Б-г - това е нищо.
Но ако някой
вярва, но не
иска да спазва
заповедите -
и това не е истинската
вяра. Опитвайки
се да разясним
въпроса, ще
използваме
следния пример.
Отиваме да
си купим някакъв
електроуред
- пералня или
друг подобен.
Създателят
на пералнята
(инженерът
конструктор)
е дал подробна
инструкция
за начина на
ползване на
тази машина,
нейните основни
показатели.
Да си представим,
че тази пералня
е някакъв
много нов модел,
невиждан досега.
Без инструкциите
на инженера
ще ни е трудно
да използваме
пералнята
по предназначение
- с всичките й
програми и
менюта. Използвайки
примера, можем
да оприличим
пералнята
на самия човек,
инженерът -
това е Б-г, инструкциите
- това са заповедите
на Тората. Дори
в момента науката
не познава
изцяло човешката
природа. За
да ни улесни,
Б-г ни е дал тези
инструкции.
Ние сме щастливи,
че точно нас
Б-г е избрал
да изпълняваме
и разпространяваме
тази инструкция,
да показваме
красотата и
хармонията
на пътищата
на Б-г. Често
ние не можем
да разберем
някой детайл
от инструкцията,
но не можем и
да ги отменим
и да ги обявим
за невалидни
- би било нелепо.
Така е и със
заповедите -
има заповеди,
които не разбираме,
но никой от
нас не може
да обяви дадената
заповед за
безсмислена
и да я пренебрегне.
Ако не спазваме
инструкцията
на нашия Създател,
това би ни затворило
някои аспекти
от собствената
ни природа и
възможностите
на създанието
ни, вложени в
нас от Б-г. За
това вярата
и изпълняването
на заповедите
вървят ръка
за ръка. Без
вярата - без
да осъзнаваме
истината за
съществуването
на Творец на
света, животът
ни без съмнение
би бил в неведение.
Тогава голям
е рискът да
живеем лекомислено
и безцелно.
Но осъзнаването
на тази истина
води непосредствено
след себе си
до нуждата
да се съобразяваме
с този факт -
да следваме
заръките на
нашия Творец,
който обича
своите творения
и заради любовта
Си ни дава
възможността
да постигаме
Неговата съвършена
мъдрост. Тъй
като живеем
в материален
свят, затова
и Той облякъл
Своята мъдрост
в материална
обвивка - Тората,
която е пълна
със заповеди,
засягащи материалната
действителност.
Чрез изпълняването
на заповедите
ние познаваме
Божествената
мъдрост,
свързваме
битието си с
това на Създателя,
Чието битие
е единствено
абсолютно.
Така самите
ние живеем
живота, вложен
ни като възможности
и цел от Него,
а не такъв, ръководен
от обичаите
на народите,
временните
моди или собствените
ни инстинкти. Наистина
трудно е някой
да се реши да
започне да
изпълнява
заповедите
на Тората.
Един от недостатъците
на живота в
Диаспората
е опасността
от сливане с
народа на дадената
държава - както
етнически,
така и по отношение
на обичаите,
вярата и манталитета
им. С времето
това влияние
се засилва
особено, когато
се прекъсне
изучаването
на Тората. С
годините тя
ни се струва
все по-чужда
и ние все повече
се сливаме с
местната
среда. Но нашият
баща Авраам
ни е завещал
една поговорка,
която всеки
от нас винаги
трябва да си
повтаря:
"Всяко нещо
(което се случва
с нас) е за добро."
Любимата на
всички нас
песен казва:
"Светът е като
тесен мост,
но основното
е да не се боиш
изобщо." Че
сме в Диаспората,
че е трудно -
така е, но и това
е за добро, не
бива да се боим,
защото скоро
идва спасението,
очаквано от
всички. Едни
мъдреци казват,
че една от целите
на разпръскването
на Исраел е
той да огрее
със светлината
на Тората навсякъде
в света, да събере
многобройните
светлинки
по лицето на
земята. Това
е хубавото,
което трябва
да виждаме. В
наши ръце е
днес да възродим
Традицията
и за да имаме
силите да го
сторим трябва
да използваме
оръжието на
Б-г - Тората - да
я изучаваме
постоянно,
да вървим в
нейния път,
пътя на светлината
и истинския
живот. Успех на всички в това нелеко, но най-достойно начинание. В началото
на
деня Когато
отвори очи и
се изправи в
леглото си,
евреинът казва:
"Моде ани лефанеха
мелех хай векаям
шехезарта
би мишмати
бехемла - раба
емунатеха!",
в превод:
"Благодаря
Ти, Царю Живи
и Вечни за това,
че Ти по Своята
милост ми
възвърна душата
- огромна е
Твоята вярност!" Сънят,
както обясняват
мъдреците, е
"една шестдесета
част от смъртта"
и когато сутрин
се събудим,
това е един
вид чудо. Всеки
ден, в който
ние се будим
сутрин, е като
кредит, който
ни дава Б-г.
Той като че
ни казва: "Нека
видим, човешки
сине, как ти
ще използваш
Моя кредит, с
колко духовна
храна ще се
сдобиеш
чрез този
кредит." Нормално
е, щом така седят
нещата и няма
нищо по-естествено
от това да
благодарим
за това, че ни
е даден още
един ден и че
Б-г още вярва
в нас. Следва
нещо много
важно - сутрешно
измиване на
ръцете. Директно
се отправяме
към мястото,
където ще се
измием. Трябва
да напълним
съд с вода
(канче или нещо
подобно) и
при това самите
ни ръце трябва
да са напълно
сухи. Хващаме
съда с лявата
си ръка и поливаме
дясната в частта
на ръката от
китката
(включително) надолу.
След това подаваме
съда от лявата
в дясната ръка
(ако сме го изпразнили
преди това,
разбира се,
го напълваме)
и поливаме
лявата ръка
пак хубаво.
По същия начин
поливаме отново
пак дясната
и лявата ръка
втори път и
накрая ги поливаме
трети последен
път. Така сме
полели три
пъти дясната
и три пъти лявата
ръка. Както
казахме: "Сънят
- това е една
шестдесета
част от смъртта"
и в някаква
степен тялото
ни е било като
мъртво и като
такова е било
подвластно
на духовната
нечистота.
Когато се събуждаме,
тя се отстранява
от тялото ни,
но остава
малка част в
китките и
пръстите ни.
За да отстраним
и тези остатъци
от този дух
на нечистота,
трябва да измием
ръцете си по
споменатия
по-горе начин.
Преди
да се измием
сутринта не пипаме
тялото си и
храна, защото
така може да
предадем и
на тях от тази
нечистота. Талмудът
в раздела Берахот
казва, че когато
човек чуе петела
да пее, трябва
да каже: "Благословен
да е Б-г, Царят
на света, Който
дава разум
на петела да
различава
деня от нощта."
След като отвори
очите си, трябва
да каже: "Благословен
да е Б-г, Царят
на света, Който
отваря очите
на слепите."
Когато се облича:
"... (пак същото
начало), Който
облича голите."
Когато стане:
"..., Който изправя
тези, които
са сгърбени
(наведени)."
Когато стъпи
на земята: "...,
Който си направил
сушата на земята
сред водите."
Когато започне
да ходи: "..., Който
направляваш
стъпките на
човек." Когато
слага обувките
си: "..., Който
прави за мен
всичко, което
ми е нужно."
Когато слага
колана си: "...,
Който опасва
Исраел с величие."
Когато слага
нещо на главата
си: "..., Който украсява
Исраел с великолепие."
Всички тези
благословии
са включени
в сидурите
(молитвениците).
Днес не ги казваме
в тази последователност,
а просто ги
прочитаме
наведнъж от
молитвеника. Защо
обаче е нужно
да казваме
благословии
за толкова
обикновени
и по същността
си нормални
неща (отваряне
на очите, обличане
и т.н.)? Има хора,
които нямат
тази възможност
(да отворят
очите си, дори
да се облекат
или да чуят
гласа на петела),
когато се сетим
за тези хора,
ние се изпълваме
с благодарност
към Б-г за това,
че ни е надарил
с тези възможности.
Дори хора, които
не могат да
правят нещо
от тези неща
(слепи, глухи,
с различни
други проблеми),
благославят
всички тези
благословии,
защото те както
и нашите молитви
са в множествено
число. Ние не
благодарим
на Б-г и не Му
се молим само
за нас, а винаги
за целия народ.
От друга
страна, дори
и слепецът е
благодарен
на Б-г, че Той
отваря очите
на хората,
тъй като те
му помагат -
показват му
пътя и т.н., аналогично
и за другите
случаи на някакъв
недъг у човека. Следва
част от утринните
благословии,
в които ние
благодарим
на Б-г, че ни е
избрал измежду
народите на
земята; че ни
е дал, учил ни
е и ни учи на
Своята Тора.
Без да кажем
последните
благословения,
не може да
пристъпим
към ученето
на Тора или
молитва. Всички
споменати
дотук благословии
ги има в кафявия
молитвеник
"Сидур Бет Ицхак"
(най-скоро издавания
молитвеник),
където има
транскрипция
на ивритския
текст така,
че може да се
чете на кирилица.
Тези молитвеници
се продават
в синагогата
или при нужда
могат да бъдат
заемани. За
контакти телефонът
на синагогата
е 983-50-85 и 983-12-73. Талит В 15 глава
на книгата
Бемидбар е
казано:
"Обърни се към
синовете на
Исраел и им
кажи: нека
правят ресни
(цицит) по краищата
на дрехите
си във всички
поколения и
нека вплитат
във всяка ресна
нишка от небесносиня
тъкан..." Небесносинята
нишка, за която
говори Тората,
била оцветявана
от кръвта на
морското животно
хилазон. Цветът
на тази тъкан
бил подобен
на небосвода
и трябвало
да напомня
на евреина
за небесата -
символ на чистота
и духовност.
Така евреинът
обръща своите
мисли към
Всевишния,
който в Тората
се нарича
"Седящ на небесата".
Истинската
боя "техелет",
която се получава
от кръвта на
хилазона, е
много голяма
рядкост и в
днешно време
дори не е ясно
какво точно
представлява.
Затова в наши
дни всички
ресни (цицит)
са бели. Имаме
два вида талит
- "талит гадол" (голям
талит) и
"талит катан" (малък
талит).
Талит гадол
ние си слагаме
всяка сутрин
по време на
утринната
молитва "Шахрит",
а през деня
не носим. Талит
катан слагаме
под връхните
си дрехи и носим
през целия
ден. Според
нашата традиция
(сефарадимската)
цицитите на
талит катана
са скрити и
не се показват
навън. Преди
да облечем
талит гадол,
казваме благословията:
"БАРУХ АТА
АДОНАЙ ЕЛОЕЙНУ
МЕЛЕХ АОЛАМ,
АШЕР КИДЕШАНУ
БЕМИЦВОТАВ
ВЕЦИВАНУ ЛЕИТАТЕВ
БЕЦИЦИТ." "Благословен
да си ти, Боже, Владетелю
на Вселената,
Който ни
освещаваш
със своите
заповеди и
ни заповядваш
да се обличаме
с цицит". Тората
ни обяснява
смисъла на
заповедта
за цицит: "И
ще ги видите,
и ще си спомните
заповедите
на Г-спод и ще
ги изпълнявате".
С други думи,
предназначението
на цицитите
е да напомня
на евреина
всеки ден да
изпълнява
заповедите
на Всевишния. Тефилин В книгата
Дварим за тефилина
се говори: "И
завържи ги
като знак на
ръката си и
нека бъдат
украшение между очите
ти". Общо Тората
говори на четири
места за заповедта
за тефилин.
Вътре в корпусите
на тефилина
се намират
пергаменти,
на които са
написани четирите
откъса от Тората,
където се
споменава
заповедта
за тефилин. Първият
откъс се отнася
за приемане
властта на
Б-г върху нас
и вярата ни в Него.
Вторият говори
за готовността
ни да изпълняваме
заповедите.
Третият - за
изхода от
Египет, а четвъртият
- как общността
на народа на
Исраел започнала
съществуването
си. Корпусите
и ремъците
на тефилина
се правят от
кожа на чисти
животни. Тефилинът,
който слагаме
на ръката си,
се нарича
"тефилин шел
яд". В него
всички гореспоменати
откъси са написани
върху един
пергамент, а
в тези на тефилина
за глава (тефилин
шел рош) в четири
отделни отделения.
Ние слагаме
тефилина на
ръката си -
главния инструмент
на нашата деятелност,
насочен леко
срещу сърцето
ни - обителя
на емоциите,
и на главата
си - извора на
интелекта.
Така ние се
стремим нашият
ум, нашите дела
и чувства да
бъдат подчинени
на една задача:
изпълнение
волята на
Всевишния.
Тази идея може
да се изрази
и по друг начин.
Тефилин шел
рош има четири
отделения, а
тефилин шел
яд - само едно.
Пет чувства
обезпечават
възможността
човек да живее
на земята, да
действа и да
твори: зрение,
слух, обоняние,
вкус (отговорна
за тези чувства
е главата) и
осезание (органът,
отговорен
за него, е ръката).
Така четирите
отделения
на тефилин
шел рош въздействат
на четирите
органа на чувствата,
намиращи се
в главата, а
едното отделение
на тефилин
шел яд въздейства
на ръката. Така
всичките
пет чувства
се подчиняват
на принципите,
за които се
говори в текстовете
на тефилина.
Еврейските
мислители
откриват
още един смисъл
в структурата
на тефилина:
юдаизмът допуска
възможността
да имаме
най-различни
разсъждения
относно Тората
и те взаимно
се допълват
и обогатяват
едни с други,
затова в тефилин
шел рош има
четири отделни
места, в които
са разположени
откъси от Тората.
А що се отнася
до делата - изпълнението
волята на
Всевишния
трябва да бъде
едно за всички
евреи. Затова
в тефилин
шел яд няма
различни отделения и той е
написан на
един
пергамент. Шма
Исраел "Слушай
Исраел Всесилният
наш Б-г е Б-г
един. И възлюби
Г-да Всесилният
твой (Б-г), с цялото
си сърце и с
цялата си душа
и с всичката
си сила. И да
бъдат тези
думи, които
Аз ти заповядвам
днес - в сърцето.
И повтаряй
ги на синовете
си и ги произнасяй,
когато седиш
в дома си и когато
ходиш на път,
и когато лягаш,
и когато ставаш.
И вържи ги като
знак на ръката
си и нека бъдат
като знак между
очите ти. И напиши
ги на стълбовете
(на входа) на
дома си на
вратите си." Един
мъдрец тълкува
първото изречение
и казва, че "Слушай"
означава
разбери, а "Исраел"
- това е божествената
душа, вдъхната
във всеки евреин.
Мъдреците
казват, че
във всеки евреин
има една частица
от самия Б-г,
от най-съкровената
Негова Същност.
Или ако съберем
всички обяснения
заедно, би
звучало така:
Разбери, душа
моя, която си
част от Всесилния,
че Той е един
и всичко е едно
цяло с Него. Произнасяйки
"Шма" ние показваме,
че сме готови
да приемем и
върху себе
си единството
на царството
на Б-г и да провъзгласим
Неговото
всемогъщество.
Нищо на небето
и на земята
не се случва
без знанието
и позволението
на Б-г. Тук не
бива да мислим,
че Той е съгласен
с множеството
зло и глупост,
които се творят
по лицето на
земята. Ние
сме създания
със свободна
воля и сами
поемаме отговорността
за взетия от
нас избор,
бил той добър
или лош. В какъв
свят живеем,
какви взаимоотношения
има между
нас зависи
от самите
нас - такава е
волята на Б-г.
А Б-г: "Той пази
тези с прави
мисли и намерения,
щит е за ходещите
в непорочност,
за да пази пътя
на правдата и
стъпките на
благочестивите
Си." (Мишлей
Шломо - притчи
на цар Соломон)
Б-г е единствен,
Който е "добър
към всички
свои творения",
най-добрият
приятел и помощник,
който има
всеки един
от нас. Един
Той е създал
всички и ни
обича както
баща обича
децата си.
Всичкото
зло, което ни
се случва, е
наказание
от любещия
Баща. Б-г е съвършен
и безмерно Свят
и пред Него
всяко зло и
глупост са
нищожни и
презрени,
Той не иска
да зацапваме
и оскверняваме
тази частица,
която ни е
вдъхнал от
самия Себе
си. За това с
любов ни е
дал оръжието,
с което да се
противопоставяме
на животинския
егоизъм, постоянно
атакуващ съществата
ни, и това е святата
Тора, която
гали душата,
услажда сърцето,
дава ни сили
и знания да
живеем в хармония
с волята и желанието
на Твореца.
Ако човек почувства
и узнае дълбоко
в сърцето си
всичко това,
тогава любовта
към Него ще
бъде естествен
порив, тя ще
блика от сърцето
му. Такъв човек
ще се радва,
когато споменава
името на Б-г,
ще се хвали с
Него и тази
любов ще му
донесе безмерна
радост, с идеята
за която е създаден
човекът. Мъдростта
ще освети мисълта
му и той все
по-ясно ще вижда
истината, ще
чувства
единството и
хармонията
на Творението,
скромност,
истина и душевен
мир ще го съпровождат.
Според мъдреците
на Талмуда
едно от
най-важните
проявления
на любовта
към Г-д се заключава
в това човек
да направи
своето поведение
толкова достойно,
благородно
и мъдро, че окръжаващите
винаги да
възкликват:
Колко велика
е Тората, която
е заповядал
Всевишният
на този човек.
Мъдреците
продължават:
Как се достига
тази любов: И
възлюби Г-да
Всесилният
твой (Б-г), с цялото
си сърце и с
цялата си душа
и с всичката
си сила "?-
когато
изпълниш... произнасяй
ги, когато си
в дома си и на
път", т.е.
чрез изучаването
на Тората; "... и
вържи като
знак на ръката
си" - това е
изпълнението
на заповедите.
Да възлюбиш
Б-г с цялото
си сърце, това
е да обичаш
Всевишния и
с добрите си
желания, и с
лошите, зараждащи
се в недрата
на човешкото
сърце, и така
да насочиш и
двете към умножаване
на доброто в
света. Казано
с две думи - да
превърнеш
даже лошите
наклонности
в източник
на енергия и
движеща сила
за добри дела.
Да Го обичаш
с цялата си
душа - това любовта
към Него да
не ни напуска
дори когато
умираме и душата
ни се връща
при Б-г. В името на
Б-г трябва да
сме готови
да дадем дори
и живота си.
Да го обичаш
с цялата си
сила означава
да го обичаш
с всички
свои стремежи,
желания и сили.
Един равин
отъждествява
силата на човек
с неговото
имущество и
тогава изпълнението
на тази заповед
означава да
не жалим нашето
имущество в
изпълнението
на Неговата
воля. "...които
Аз ти заповядвам
днес..." - "Не
се отнасяй
към божествените
повеления
като към остарели
правила и
предписания
или като към
някакви просто
написани истини.
Длъжни сте
да ги разглеждате
като нещо ново,
като нови постановления
на Царя, които
са били провъзгласени
точно днес."
(Сифри) Втората
част от Тората,
която влиза
в молитвата
под общо название
"Шма Исраел",
е от книгата
Шмот. В общи
линии тя е
обещание от
Всевишния
да възнагради
всеки човек
поотделно и
целия народ
Исраел за изпълнението
на заповедите
и предупреждение
за наказание,
което ще последва
в случай на
пренебрежение
на законите
на Тората.
Третият откъс
от "Шма" съдържа
законите за
цицит (ресните
на талита) и
това, че трябва
да ги връзваме
към краищата
на дрехите
си и така, като
ги гледаме,
ние ще помним
всички заповеди
и няма да вървим
след сърцата
и очите си и
ще бъдем свети
на Б-г, Който
ни е извел от
египетската
земя. Заповедта
да четем
"Шма" е два пъти
на ден - вечер
и сутрин. В нашата
история
"Шма" е не само
част от молитвата.
Всеки път, когато
някой евреин
е в беда или
иска да се
обърне към
Б-г, той чете
"Шма". Тези изречения
са първите,
на които бащата
учи своя син.
Когато приближава
смъртта на
някой, то и хората
около него
четат "Шма".
Мъдреците
казват, че на
всяка заповед
съответства
определен
орган от тялото
на човека. На
заповедта
за четенето
на "Шма" - съответства
сърцето. Молитва Молитвата
не е само за
религиозни.
Тя е част от
нашата природа.
Много хора в
момент на
трудност
усещат, че
трябва да се
молят. Понякога
дори не им е
ясно на кого,
но в мъката
си искат много
да получат
помощ. Е, ние
сме щастливи,
че знаем на
Кого трябва
да се молим, и
Той е Единственият,
Който може
да ни помогне.
Един израелски
висш военен
разказва за
случай, когато
при една от
най-напрегнатите
ситуации в
кариерата
му и всичко
било потънало
в неизвестност
(ще спечели
или ще загуби
битката), почувствал,
че трябва да
се моли. Това
излязло от
най-вътрешното
на сърцето
му - да се моли
за успеха, за
живота на хората
си. Тогава
той не знаел
как да се моли,
какво да каже
и пише колко
много и до
ден днешен
съжалява за
това. Ще се
опитаме да
разясним някои
от аспектите
на религиозното
чувство, което
трябва да съпровожда
молитвата. След
като нашият
разум реши,
че трябва да
се обърне
към Всевишния
с молитва, за
да ни дари с
нещо необходимо,
трябва да
проверим дали
самата наша
молба си
струва. Например
разумно ли е
да молим Б-г
да станем царе
на света. Бихме
ли били самите
ние достойни
за това. Разбира
се, този пример
е малко краен,
но много често
ние искаме
неща, правилността
на които не е
много ясна.
За това цар
Давид казва:
"Довери на
Г-спод пътя
си и на Него
се уповавай
и Той ще направи
всичко, което
е нужно." Т.е.
довери се на
мъдростта
на Всевишния,
която единствена
може да определи
безгрешно
кое е полезно
за човек и
кое не, кое можем
самите ние
да възприемем
и кое не. Друго
основно нещо
е човек да не
си казва, че
всичко е предварително
отсъдено и
предначертано
- каква полза
тогава от молитва.
Ако Б-г е решил
да направи
нещо, кой съм
аз, че заради
мен Той да измени
желанието
си и да направи
друго. Нима
ако Б-г реши
да ни награди
някоя година
с добър урожай,
ние не трябва
орем и да сеем?
Когато на небесата
се вземе решение
някой да получи
някакво благо,
това решение
се опира на
моментното
състояние
на дадения
човек (количеството
и качеството
на добрите
му дела). И обратно
- ако се взема
решение някой
да го постигне
беда, то то се
явява наказание
за злото, извършено
от човека досега.
И в първия, и
във втория
случай, ако
човек промени
поведението
си, то и решението
на небесата
ще се измени -
отново в съответствие
със собствените
му дела. Пак
припомняме
принципа, с
който Б-г ни
съди: "Мида
кенегед мида"
("Мяра според
мяра" или "Качество
според качество").
Сега виждаме
колко важно
е старанието
да правим
колкото се
може повече
и по-истински
добри неща и
в същото време
самите те да
бъдат сторени
по съвършен
начин. Това е
истинската
подготовка,
за да възприемаме
все повече
блага от Всевишния
или да отменим
дадена строга
присъда. А що
се отнася до
въпроса как
може молитвата
да измени волята
Му, то отговорът
става ясен -
решението
на Б-г винаги
е при дадени
обстоятелства,
а в наши ръце
е винаги да
ги променяме.
Молитвата е
дори
изключение
от общото
правило. Един
мидраш казва,
че когато човек
се моли
искрено, то
дори и да не е
достоен да
получи
поисканото,
Г-спод му го
дава. Не всеки
човек може
да построи
молитвата
както му
хрумне и още
повече да назовава
Всевишния с
каквито си
поиска епитети.
За това цар
Шломо е казал:
"Не бързай с
устните си и
нека сърцето
ти не бърза
да изрече дума
пред Б-г." Ние
се молим с молитвата
"Амида" (когато
никой не може
да говори и
всички стоят
прави), която
е съставена
от мъдреците
на големия
Синедрин и
пророците
Езра, Хагай,
Захария, Малахи
и дооформена
от мъдреците
в следващите
поколения.
Всички те били
дълбоко вникнали
в тайните на
молитвата и
ни я завещали
като свято
наследство. Важно е
сърцето ни
да бъде в съгласие
с думите на
молитвата,
не бива да
приличаме
на тези, за които
е казано (Теилим,
псалми): "И
уговаряха
Го с устните
си, лъгаха Го
с езика си - а сърцето
им не беше
правдиво
пред Него."
Точно обратно
- трябва да се
стремим, както
е казал цар
Давид: "Нека
бъдат угодни
пред Теб думите
на устата ми
и мислите на
сърцето ми..."
Когато думите,
излизащи от
устата, са в
пълно съгласие
с мислите на
сърцето, няма
съмнение, че
те ще бъдат
угодни на
Всевишния.
Когато човек
се моли, хубаво
е да се моли
тихо, свидетелстващо
за покорност,
така както
човек умолява
господаря
си. Шулхан
Арух учи, че
когато човек
се моли, трябва
да си представя,
че пред него
стои цар от
плът и кръв.
Когато се сетим
как наистина
скромно и
концентрирано
бихме го помолили
за нещо, ще се
подсетим
колко повече
трябва да внимаваме,
когато се молим
пред Царя на
всички царе,
Светия, благословен
да бъде Той. Има
различни видове
молитви: организирана
молитва на
група хора;
молитви за
продължаване
на доброто,
което Б-г ни
прави; молитви
за усъвършенстване
на самите
нас и реалността,
която ни заобикаля. В
най-важната
молитва - Амида,
ние се молим
в следната
последователност: 1. Започваме
със славословие
и хвала към
Б-г. 2. Молим
се за нашето
лично благо
(и на целия Израел
като цяло). 3. Благодарим
на Б-г. Интересно
е защо редът
е точно такъв
- това е точно
както в нашия
живот. Ако искаме
нашият шеф
да ни повиши
заплатата,
да ни даде отпуска
- първо го хвалим,
че той има силата
да ни помогне,
после казваме
молбата си и
накрая благодарим. По време
на Първия
храм молитви
се произнасяли
организирано
само от левитите
в Храма, където
централно
място в службата
заемали жертвоприношенията.
Всеки трябвало
три пъти в годината
да ходи в Храма
"пред лицето
на Б-г" и се
пренасяли
специално
предписани
за отделните
празници
жертви. Жертвите
изкупвали
греховете
на народа и
носели благословия
на света. По
време на Втория
храм молитвата
била вече постоянно
задължение
за всички
членове на
общността,
въпреки че
левитите
продължавали
да се молят в
Храма и се
пренасяли
жертви. Както
казахме, мъдреците
от големия
Синедрин -
пророците
Езра, Хагай,
Захария, и мъдреците
по времето
на Мишната и
Талмуда
оформили
различните
видове благословии
и молитвата,
която сега
замествала
жертвоприношенията
и службата в
Храма. Преди
около 1000-1100 години
първият сидур
(молитвеник)
бил оформен
от раби Амрам
Гаон. Молитвата
Амида Това е
важна част
от цялата молитва
и изобщо, когато
се говори за молитва,
често се има
предвид точно
Амидата. Амидата
има три имена: Молитва,
която казваме
шептейки -
тъй като Б-г
разбира нашите
желания дори
и да не ги изказваме
с думи ясно
на глас, достатъчно
е да се молим
от сърцето
си и леко да
шептим с устни,
за да можем
да се концентрираме.
Това показва
и нашата вяра,
че Б-г вижда,
чува и разбира
всичко. Молитва,
в която сме
изправени
(от корена на
самата дума
амида)
има
осемнадесет
благословени
(всъщност
19). Молитвата
Амида свършва
с думите
"Осе шалом
бимромав У
яасе шалом
алену ве ал
кол амо Исраел
веимру,
Амен." ("Ти,
Който правиш
мир в небесата,
дай мир и на
нас, и на целия
Исраел.") Когато
завършим, отстъпваме
почтително
три крачки
назад от Лицето
на Царя на Царете.
Амидата е
много важна
част, тя е център
на молитвата
и затова ще
споменем няколко
закона, свързани
с нея. - Всеки
по време на
Амида трябва
да бъде изправен
с лице към Аарон
а-кодеш (на изток).
Краката трябва
да са прибрани
един до друг. - По време
на Амидата
никой не бива
да се разхожда
или да говори. - Докато
самият човек
не свърши
Амидата, не
бива да отговаря
дори (Амен). - Когато
се молим, не
бива да има
между нас и
стената някакви
снимки, огледала,
картини и т.н. Молитвите
в Шабат и празници
не са съставени
от по 18 благословии,
тогава не бива
да сме тъжни, а
щастливи.
Ако трябва
да се молим
както в обикновен
ден - за здраве,
благополучие,
прошка за
греховете, -
това може да
ни припомни
за някоя наша
несполука
или грях и така
да се натъжим.
Затова и молитвите
в празници
са подбрани
с подходящ
по-малък
брой благословии. Тъй като
сме един народ,
се молим в
множествено
число. Всеки
поотделно
се моли не само
за себе си, а
за всички,
тъй като
друг може да
няма възможността
да се моли. Може
аз сега да
съм здрав, богат
и т.н., но пак се
моля за другите
и те да бъдат
здрави, материално
осигурени и
т.н. Това събужда
благородност
в сърцата ни,
помага ни да
не бъдем самоизолирали
се егоисти. С
молитвата
обединяваме
сърцата си с
Б-г, с вътрешното
желание и молитва
за мир и любов
на всички в
света, защото:
"Ако човек не
съчувства
на мъките и
болките на
своя приятел,
Б-г не чува молитвата
му.” Кадиш Кадишът
е една
молитва.
Първият й
стих е един
химнов
възглас:
ЙИТГАДАЛ
ВЕЙИТКАДАШ
ШЕМЕ РАБА! В
синагогалните
служби Кадиш
се казва на някои
места само от
свещеника, а
на други места
се казва и от
някои от
богомолците,
които са в
траур. Кадиш
може да се
казва само в
присъствието
на десет
религиозно
пълнолетни
богомолци,
навършили
13-годишна
възраст. Такава
една
минимална
кадишна
колегия се нарича
“минян” (брой). Кадишът,
който се
казва в
сутрешните,
предвечерни
и вечерни
молитви
(ШАХАРИТ,
МИНХА и АРВИТ)
се нарича “кадиш
тефила”,
молитвен
кадиш. Освен
в молитви
кадиш се
казва след
приключване
на четения и
учения по
Тората и
свещените
писания. В
такива
случаи
кадишът се
нарича “Кадиш
талмуд тора”.
Този кадиш
може да се
казва и без ученето
да е
предшествано
от някоя от споменатите
молитви на
деня. Такъв е
случаят,
когато се
устройва
ярцайт в
къщи, обаче за
да се казва
кадиш, трябва
преди това да
има
религиозно
четене и
учене. Кадишът
води
началото си
от
богослуженията
в
Соломоновия
Храм. Един от
стиховете на днешния
кадиш се е
казвал от
богомолците
в отговор на
благословията
на
Първосвещеника.
Той е един стих
от псалмите:
Да бъде
благословено
името на
Бога. В
днешния
кадиш той
гласи на арамит
така: “Йе шеме
Раба...” Оттам
се е развил
като отделна
кратка молитва,
за която Синедрионът
определил
текста и
местата, на
които трябва
да се казва в
молитвите. Още от
библейски
времена е
било
въведено да
се държат
проповеди -
дерашот - в
синагогата,
върху
прочетената
част от
Петокнижието
(Параша) и от
пророците
(Афтара). Към
обясненията
на
текстовете
проповедниците
са прибавяли
тълкувания и
легенди по
предание (Агада).
След тия
проповеди се
е казвал
кадиш. По
стечение на
историческите
събития разпространеният
говорим език
сред населението
е станал
арамита.
Поради това е
станало
нужда да се
преведат
Тората и
Пророците на
арамит, за да
станат
разбираеми
за народа. По
логичен ред е
бил преведен
кадиша на
арамит, и така
е останал до
днес. Има и
друга версия
за
превеждането
на кадиша на
арамит. В
епохата на
римската
окупация на
Юдея римляните
са
преследвали
еврейската
религия, нейните
учители и
религиозните
обичаи учения
и молитви. Те
даже са
подготвяли
агенти, които
са научили
иврит и
еврейските
свещени
писания и
обичаи, и са
шпионирали
дали се спазват
забраните на
властта по
отношение на
еврейската
религия.
Тогава са
намерили за нужно
да преведат
кадиша на
арамит, за да
не бъде
разбран от
“ангелите”, а
под това се е
подразбирало
обратното. В
религиозните
занимания са
участвали духовни
глави и
учители на
Тората. В
тяхна чест са
били
прибавени в
кадиша
благопожелания,
както и за
учениците им
и учениците
на техните
ученици, и въобще
за целия
еврейски
народ. Така
също са били
прибавени
пасажи,
свързани с
очакването
на Спасителя
- Машиях.
Допълненият
така кадиш се
нарича “Кадиш
дерабанан”.
Той е пълният
кадиш и е
прието да се
казва на ярцайти,
след
изучаване на
Тората
и нейното
четене. Кадишът
доби особено
значение с
въвеждането
му в
молитвата за
упокоение
душите на покойници. Защо
се казва
кадиш? По
една
мистична
инспирация
от небесните сфери
в епохата на
Раби Акива
(началото на
днешното
гражданско
летоброене)
сиракът би
могъл да
освободи
баща си от
мъките на
задгробния
живот, ако
каже
молитвата
свързана с
“бареху”
(покана за
славославяне),
която
обикновено
се казва само
от хазана.
Така е било
възприето
първоначално
сиракът да
казва само
един кадиш,
но с
течението на
времето е било
въведено да
се казва
кадиш
няколко пъти
в молитвите и
на ярцайта.
Този кадиш се
нарича “Кадиш
ятом” -
сирашки
кадиш. У ешкеназимите,
а така също в
някои
сефарадски общини
този кадиш се
казва само от
сираците, без
хазана. У нас
той се казва
заедно с
хазана, който
само
приглася
четенето на
сираците. Впоследствие
е бил
разширен
кръгът на лицата,
които казват
кадиш и
кръгът на
покойниците,
за които се
казва кадиш,
и се стигна
дотам, че има
случаи
когато
казването на кадиша
се възлага на
някой от
роднините, ако
покойникът
няма синове,
или на един
пълномощник,
който няма
никакви
роднински
връзки с
покойника
или
покойницата.
Това е резултат
от търсенето
на смисъла в
казването кадиш
за умрелия.
Има едно
обяснение,
което се
вижда
логично и
внушава да се
възприеме чувството,
че се
изпълнява
един дълг
спрямо покойника. Кадишът,
както е вече
споменато, е
една молитва.
Еврейският
поет и
философ
Йеуда Алеви е
казал, че
молитвата е
храната на
душата.
Мнозина
чувстват как
им става леко
на душата,
когато
привършват
някоя молитва
или
извършват
някоя “Мицва” -
повеля. Заедно
с мицвата
отива и
“Захута”,
което значи
заслуга със
запазена
награда.
Заслугата
остава лично
приписана на
тоя, който си
я спечелва.
Евреинът е
повелен да
казва определени
молитви,
например
“Шема Исраел”.
Той обаче не
е повелен да
казва
молитвата
кадиш.
Покойникът
не може да
казва
молитва, за да
си спечели
заслуга. Идва
му на помощ
синът, който
се застъпва
за баща си и
по пълномощие
на същия
казва вместо
него една
молитва,
която синът
за себе си,
лично, не е задължен
да я казва.
Тази молитва
е кадишът.
Синът
спечелва с
това
заслугата за
баща си, и
тази заслуга
остава, за
добро,
приписана на
покойния му
баща. Има
известно чувство
на морално
удовлетворение
за изпълнен
дълг спрямо
родителя.
Задоволство
изпитват и
останалите
членове на
семейството,
които не
казват кадиш. Кадишът
като молитва Кадишът
има в
основата си
два главни
мотива: вярата
и
благопожеланието.
Той съдържа
стихове по
тия два
мотива, както
и молби за
приемане на
молитвите.
Заключителният
стих “Осе
Шалом” е
същият на
молитвата,
която се казва
тихо и
стоешком
(“Амида”). След
изслушването
на всеки
стих,
присъстващите
отговарят “Амен”.
Педантни
богомолци
съгласуват смисъла
на Амен с
мотива на
рецитираните
стихове, като
при тия на
вярата Амен
се казва в
смисъл
“вярно”, а при
благопожеланията
се предава
смисъл “дай
Боже”. Само
четвъртият стих,
който
започва с
“Йее Шме Раба...”
се казва целокупно
от
присъстващите
и след тях
хазанът го
рецитира по
свой ред.
Езикът на
кадиша е
арамит
(семитски
език, който е
бил езикът на
древните
империи
Асирия и Вавилония,
и е бил
наложен в
завладените
страни,
включително
еврейската).
От
оригиналния еврейски
текст са били
оставени
непреведени
само първите
две думи на
началния
възглас
“Иитгадал
Вейиткадаш” и
няколко
хвалебствени
думи от
четвъртата
строфа:
“вейищабах,
вейитпаар,
вейитромам,
вейитнасе...” Има
една
специална
строфа,
наречена
”Титкабал”,
която се
прибавя в
кадиши, които
се казват в
молитвите
само от
хазана. Този
кадиш се казва
“Кадиш
Титкабал”. Кадиш 1.
ЙИТГАДАЛ
ВЕЙИТКАДАШ
ШЕМЕ РАБА. 2.
БЕАЛМА ДИ БЕРА
ХИРУТЕ
ВЕЯМЛИХ
МАЛХУТЕ
ВЕЯЦМАХ
ПУРКАНЕ
ВИКАРЕВ
МЕШИХЕ 3.
БЕХАЙЕХОН
УВЕЙОМЕХОН
УВЕХАЙЕ
ДЕХОЛ БЕТ ЙИСРАЕЛ
БААГАЛА
УВИЗМАН
КАРИВ ВЕИМРУ
АМЕН. 4. ЙЕЕ
ШЕМЕ РАБА
МЕВАРАХ
ЛЕАЛАМ
УЛАЛМЕ АЛМАЯ
ЙИТБАРАХ.
ВЕЙИШТАБАХ
ВЕЙИТПААР
ВЕЙИТРОМАМ
ВЕЙИТНАСЕ
ВЕЙИТАДАР
ВЕЙИТАЛЕ
ВЕЙИТАЛАЛ
ШЕМЕ ДЕКУДША
БЕРИХ У 5. ЛЕЕЛА
МИН КОЛ
БИРХАТА
ШИРАТА ТИШБЕХАТА
ВЕНЕХЛМАТА
ДААМИРАН
БЕАЛМА ВЕИМРУ
АМЕН. 6. АЛ
ЙИСРАЕЛ ВЕАЛ
РАБАНАН ВЕАЛ
ТАЛМИДЕОН
ВЕАЛ КОЛ
ТАЛМИДЕ ТАЛМИДЕОН
ДЕАСКИН
БЕОРАЙТА
КАДИШТА ДИ
БЕАТРА АДЕН,
ВЕДИ БЕХОЛ АТАР
ВЕАТАР. ЙЕЕ
ЛАНА
УЛХОН УЛЕОН
ХИНА ВЕХИСДА
ВЕРАХАМЕ МИН
КАДАМ МАРЕ
ШЕМАЯ ВЕАРА,
ВЕИМРУ АМЕН. 7. ЙЕЕ
ШЕЛАМА РАБА
МИН ШЕМАЯ
ХАЙИМ ВЕСАВА
ВИШУА ВЕНЕХАМА
ВЕШЕЗАВА
УРФУА УГЕУЛА
УСЛИХА ВЕХАПАРА
ВЕРЕВАХ
ВЕАЦАЛА, ЛАНУ
УЛХОЛ АМО
ЙИСРАЕЛ
ВЕИМРУ АМЕН. 8. ОСЕ
ШАЛОМ
БИМРОМАВ У
БЕРАХАМАВ.
ЯАСЕ ШАЛОМ
АЛЕНУ ВЕАЛ
КОЛ АМО
ЙИСРАЕЛ
ВЕИМРУ АМЕН. Превод
на кадиша 1) Да се
възвиши и
освети
Великото Име! 2) В
света, който
е създал по
волята своя,
ще въведе
царството Си,
ще доведе
спасение и ще
наближи (идването
на)
Помазаника Си
(Машиях). 3) През
живота ви и
дните ви и
дните на
целия Израилев
Дом, скоро и в
близко време,
Амен! 4) Да
бъде
Великото Име
благословено
вечно и на
веки веков да
бъде
благословено.
И възхвалено,
въздигнато,
възвишено,
украсено, повишено
и възхвалено
Името на
Благословената
Му Святост. 5) Над
всичките
благословии,
песни,
хвалебствия
и просби за
утеха, които
се казват в
света - Амен! 6) За
Исраел, за
нашите
учители и
техните
ученици и
учениците на
техните
ученици,
които се
занимават
със
Свещената
Тора, тук и на
всяко друго място.
Нека бъде
споделена
нам и тем
понравата,
благосклонността
и милостта на
Господаря на
Небето и
Земята, Амен! 7) Да
дойдат от
Небето
крепък мир,
живот и
доволство,
спасение,
успех,
избавление,
здраве,
свобода, прошка,
отдих и
спасение нам
и на целия Му
Исраелски
народ, Амен! 8) Той,
който
въдворява
мир от
висините Си,
нека изпрати
мир нам и на
целия Му
Исраелски народ,
Амен! Автор
на текста за
кадиша е
Сасон Леви, благословена
да е паметта
му. Тринадесетте
основи на вярата Рамбам
извел тринадесетте
основи на вярата,
в които всеки
един евреин
трябва да
вярва. Ако някой
не вярва дори
и в една от тях,
то той изкарва
себе си от общността
на Исраел. Разяснения
на основните
принципи на
Тората, дадени
пак от Рамбам
в труда му
"Мишне Тора" 1. Основата
на основите,
фундаменталният
принцип на
мъдростта е
знанието, че
има Един, Който
съществува
вечно и Той е
първопричина
на всичко съществуващо
и всичко, което
има на света,
на земята, в
небесата и
под тях дължи
своето съществуване
на Неговата
същност. 2. И ако
допуснем, че
Той не съществува,
то от това би
следвало, че
не съществува
въобще нищо. 3. Но ако
кажем, че всичко
освен Него
не съществува,
то това не означава,
че не съществува
и Той, защото
Неговото съществуване
е безусловно.
Всичко зависи
от Негo, а в същото
време Той,
Благословеният,
не зависи от
света като
цяло или от
някое отделно
нещо в него. И
несъпоставимостта
на Неговото
битие е несравнима
със съществуването
на всичко останало. 4. Затова
е казал пророкът
"Г-под, Всемогъщият
е истина."
Той единствен
е Истина и няма
друг, чиято
истинност
да е подобна
на Неговата.
Затова Тората
говори: "Няма
нищо освен
Него." С други
думи битието
на всичко съществуващо
освен Неговото
не е абсолютно. 5. Той, съществуващият
превечно е
Б-г на света,
Владика на
цялата земя
и управлява
мирозданието
с безпределна
сила, действието
на която никога
не прекъсва. 6. Да знаем
за това, че
Той съществува
е една от заповедите
"прави", защото
е казано: "Аз
съм Г-спод,
Всесилният
твой." И всеки,
който допусне
мисъл за съществуването
на Б-г освен Него
нарушава заповед
"не прави", защото
е казано: "Да
нямаш други
богове освен
Мене" Такъв
човек отрича
основния
принцип на
религията,
от който зависи
всичко останало. 7. Б-г е
един, няма
два бога - а само
един. Той е
единствен и
нищо в света
не е така
единно, за да
се сравнява
с Него. Единството
Му не бива да
се разбира
като единство
от детайли,
съставящи
общо цяло.
Той е несравним
с общата взаимосвързаност
на материалния
свят, Неговото
единства няма
подобие в
света. Силата
на нашия Б-г е
безпределна,
несравнима
с тази на телата
от материалния
свят. 8. В Тората
и Пророците
ясно е казано,
че Светият
Творец, благословен
да бъде той, е
безтелесен.
"Защото Б-г,
Той е Всемогъщият
на небето горе
и на земята
долу", а за едно
тяло е невъзможно
да бъде едновременно
на две места
(и на небето, и
на земята). И е
казано: "Тъй
като не видяхте
никакъв образ"
и още е казано:
"Кой ще се уподоби
и ще се сравни
с Мене" - ако
Той беше материален,
то би могъл
да бъде сравнен
с други материални
тела. 9. Но ако
т. 8 е вярна, то
какво означават
думите на Тората
и Пророците,
говорещи за
"очите на
Б-г", "ушите
на Б-г", "и под
неговите
крака" и др.?
Всичко това
е казано поради
ограничеността
на човешкото
възприятие
в така или
иначе ограничения
материален
свят. В Пророците
един Го вижда
облечен в белоснежни
дрехи, Моше
го видял като
воин, друг
път като хазан,
водещ молитвата
в синагогата
и много други
образи, видени
от Пророците.
Всичко това
говори, че
той няма образ
или форма, а
тези картини
представляват
духовния
взор на пророците,
както е казано
в Йов: "Нима
може с мисълта
си да изследваме
и постигаме
Б-г, нима напълно
можем да разберем
Всевишния?" 10. Тогава
как трябва
да разберем
желанието
на Моше да види
Всевишния
"Яви ми се". С
това той изразил
желанието
си да разбере
истинската
същност на
Светия Творец,
благословен
да бъде Той, и
това знание
да бъде запечатано
в съзнанието
му както образа
на човек, оставящ
ярък отпечатък
в съзнанието.
Но Всевишният
му отговорил,
че жив човек,
в който са съединени
тяло и дух не
може напълно
да постигне
това знание.
Все пак Моше
видял толкова,
колкото
друг жив човек
не бил, не е и
не ще "види"
от същността
на Б-г. Това е и
смисъла на
казаното: "И
ще видиш гърба
Ми, но лицето
Ми не можеш
да видиш." 11. Всяко
понятие, което
използваме,
описвайки
Б-г Го ограничава.
Затова в Талмуда
се казва: "За
Всевишния
не бива да казваме,
че Той седи
или е изправен;
относно Неговата
същност са
неприемливи
понятия като
разделяне и
съединяване,
защото е казано:
"Аз, Г-под не
съм се изменил."
Така всички
думи на Пророците,
описващи отношението
на Б-г към нас
в различните
случаи като
"разсърди
се", "зарадва
се" е защото
Тората говори
на езика на
хората. Ако
Той наистина
от време на
време се гневеше,
друг път пък
ликуваше - това
би означавало,
че Той се изменя,
но "Аз, Г-под
не съм се изменил"
ни доказва,
че Б-г, благословеният
Цар на Вселената
е напълно неизменяем,
независим
от нищо и вечен. А ето и самите
принципи,
явяващи се
основа на нашата
вяра 1. Г-под е
създал света 2. Г-под е
единствен и
неделим 3. Г-под
няма тяло и
образ 4. Г-под е
пръв и няма
начало, Той е
последен 5. Единствено
Нему трябва
да се молим
директно,
без посредници 6. Всичко
казано от
Пророците е
истина 7. Моше е
глава на всички
пророци 8. Моше е
получил цялата
Тора от Б-г (и
Писмената, и
Устната) 9. Законите
на Тората не
се изменят
във времето 10. Г-под
знае всичко,
което правят
и мислят хората 11. Г-под
дава награда
на тези, които
изпълняват Неговите
заповеди и
наказва грешниците 12. Да вярваме
в това, че Машиах
ще дойде 13. Да вярваме,
че тогава
мъртвите ще
станат Всеки
Шабат вечерта,
когато свърши
молитвата
Арвит всички
пеем песента
"Игдал", чиито
автор и до
днес не е известен.
Едни мъдреци
казват, че това
е бил р. Шломо
бен Гвирол, а
други - р. Даниел,
сина на р. Йеуда.
В "Игдал" се
изброяват
всички 13 основи
на вярата. 1. Игдал елоим
хай веищабах,
нимца веен ет
ел мециуто, 2. ехад
веен яхид
кеихудо,
нелам вегам
ен соф леахдуто, 3. ен ло
демут агуф,
веено гуф, ло
наарох елав кедушато, 4.
кадмон лехол
давар ашер
нивра, ришон
веен решит
лерешито, 5. ино
адон олам
лехол ноцар,
йоре
гедулато
умалхуто, 6. шефа
невуато
нетано ел,
анше
сегулато ветифарто, 7. ло кам
беисраел
кемоше од,
нави умабит
ет темунато, 8. торат
емет натан
леамо ел, ал
яд невио нееман
бето, 9. ло
яхалиф аел
вело ямир
дато,
леоламим лезулато, 10. цофе
вейодея
сетарену,
мабит лесоф
давар бекадмуто, 11. гомел
леиш хасид
кемифало,
нотен лераша
ра керишато, 12. ишлах
лекец аямин
мешихену,
лифдот мехаке
кец йешуато, 13. метим
йехайе ел
беров хасдо,
барух аде ад
шем теилато, 1. Да
възвеличим
живия Б-г
и да го
славославяме.
Той
съществува. И
неговото
съществуване
не е
ограничено
нито по
време, нито
по
пространство.
2. Той е
един
единствен и
няма подобно
на Неговото
единство. 3. Той е
невидим,
безкраен, без
образ, без
тяло, и нищо
не може да се
сравни с
Неговата
святост. 4. Той е
създател на
всичко. Той е
първият и няма
друг, Който
да го
предшествува.
5. Той е
Господар на
вселената и
на всички твари.
Всичко
свидетелствува
за Неговото
величие и
царството Му.
6. Той
възнагради
Своите
избраници и
любимци с
дарят на
прорицанието. 7.
Никога
Исраел не е
имал пророк подобен
на Моше,
които е видял
Б-г в лицето
Му. 8. Чрез
Моше, верен
Божи служител,
Б-г е дал на
народа Си
Своята
свещена Тора. 9. Тази
Тора е
неизменна. 10. Той
вижда и
познава
нашите
скрити мисли.
Той
предвижда
още в
началото му
краят на всяко
нещо. 11. Той
възнаграждава
добрите люде
според техните
заслуги, и
наказва
злите
съобразно техните
злодеяния. 12.
Накрая на
поколението
Той ще
изпрати Спасителя,
за да
освободи
тези, които
Го очакват. 13. Със
Своето
милосърдие
ще възкреси
мъртвите. Нека
бъде
благословено
името Му
завинаги. Това
са
тринайсетте
начала на
божествената
религия и
вяра. Бар и Бат
мицва Досега
говорехме
за заповедите,
сега ще отговорим
на въпроса
кога точно ставаме
отговорни
за спазването
им. Мъдреците
учат, че момче
след 13-а си година
и момиче
след 12-а - вече
стават отговорни
за поведението
си. Преди тази
възраст човек
не може още
добре да разбере
същността
на заповедите,
затова и Тората
го освобождава
от тях. Навършилият
младеж (девойка)
споменатата
възраст, се
нарича вече
Бар или Бат
мицва (в превод
Син или Дъщеря
на заповедите).
От друга
страна, дори
и когато е
много малък,
родителите
му трябва да
започнат да
го обучават,
за да се сдобива
с навици, които
ще му бъдат
полезни в бъдеще.
Ако той не е
получил това
образование,
Б-г наказва
родителите
му. От друга
страна, след
навършване
на тази възраст
бащата вече
не е отговорен
за постъпките
на сина си. Затова
и той казва
благословията
(в деня на церемонията)
- "Благословен
да си ти, Господи,
Цар на вселената,
който ме освободи
от него". Денят
на Бар мицвата
за момчето и
момичето е
много важен,
ден, в който
детето става
вече голям
човек, натоварен
с отговорностите
на народа и
Традицията.
Тората вече
го третира
като отделен,
независим
човек. Пред
него се отваря
нова страница. Рав Кахлон
ще обясни накратко
какво е добре
да направят
родителите
на децата,
приближаващи
се до тази
възраст. - половин
година преди
това могат
да дойдат в
синагогата,
защото за подготовката
на самия
Бар/Бат мицва
е нужно време.
Всяка седмица
детето ще
учи основите
на юдаизма,
история и др. - На самата
церемония
се канят всички
роднини и
приятели. На
молитвата
Бар мицвата
се качва да
чете от Тората
и това е първата
заповед, която
той изпълнява.
Ако са там баща
му или дядо
му, те също се
качват на амвона.
След молитвата
момчето държи
кратко благодарствено
слово и няколко
думи Тора.
Следва тържество
в чест на Бар
мицвата. Синагогата
му подарява
талит и сидур
(молитвеник).
Също девойките,
идващи до този
възраст, трябва
да се подготвят
за събитието.
Но, разбира
се, не се качват
да четат от
Тората. След
молитвата и
те казват
кратко слово
и отново следва
малкото тържество.
Всички пеят
песни и отправят
пожелания. Какво
трябва да се
знае: - само
момче, чиято
майка е еврейка,
може да се качи
да чете от Тората
и неговата
Бар мицва се
прави в синагогата. - забранено
е снимането
в синагогата
през Шабат. - за храната
на тържеството
родителите
трябва да се
свържат с хората,
които работят
в синагогата,
тъй като в
нея се ядат и
внасят само
кашерни храни.
Семейството
и всички хора,
идващи в синагогата,
трябва да са
облечени
със скромни
дрехи (особено
важно е за жените). -
всеки,
който се нуждае
от повече информация,
може да се
обади в синагогата
на тел. 983 12 73 и 983 50 85 и
с радост ще
му помогнем
във всичко
по случая. -
Жената Трябва
ли жената да
се моли молитвата
Амида три пъти
на ден или не?
Заповедта
за молитвата
е заповед, зависеща
от времето (ако
е такава - то
жените са освободени
от изпълняването
й), или не? Мишната
в трактат Берахот
казва: жените
са освободени
да казват
"Шма Исраел"
(която задължително
всеки мъж казва
сутрин и вечер),
да слагат тфилин
и са задължени
в изпълнението
на заповедите
за мезузата,
молитвата и
Биркат-амазон
(молитвата
след ядене). Въпросът
е защо жените
са задължени
в молитвата
(която също
зависи от
времето), а за
четенето на
"Шма" и слагането
на тфилин - са
освободени.
Талмуд Йерушалми
казва, че молитвата
е милосърдие,
т.е. че чрез
нея ние се молим
на Б-г да се
смили над
нас. Рамбам
казва, че според
Тората заповедта
за молитвата
не зависи от
времето (мъдреците
са установили
определени
граници във
времето за
различните
молитви - Арвит,
Шахрит и Минха),
няма уточнено
време в Тората,
в което всеки
трябва да се
моли. Така
всеки, който
има проблем,
може да се моли
и трябва да
благодари
на Б-г за всяко
нещо, което
Той му дава.
Т.е. с две думи -
заповедта
от Тората е
всеки да се
моли поне веднъж
на ден, като
за това няма
определено
време. Затова
жените са задължени
да изпълнят
заповедта
за молитвата
- по веднъж на
ден, без нужда
от молитвеник.
Рамбан мисли,
че молитвата
е заповед от
мъдреците, а
не от Тората.
Въпросът сега
е дали жената
може да се моли
молитвата
Амида, в която
има 18 благословии
и се споменава
името на Б-г.
Дали ако жената
каже тези
благословии,
те ще бъдат
напразни
или не? Всяка
благословия,
където се
споменава
името на Б-г
без нужда, е
напразна и
се смята, че
така споменаваме
Името на Б-г
напразно, което
е забранено
в Десетте Божи
заповеди на
Синай, изречени
пред целия
народ. Рав
Овадия, бивш
главен равин
на сфарадимите
от цял свят и
най-големият
равин днес в
Алахата - закона,
установява,
че няма нужда
и задължение
жената да се
моли три пъти
на ден, но ако
една жена иска,
тя има право
да го стори и
нейните благословии
не се считат
за напразни.
Рав Овадия
заключва с
думиъе на
Талмуда: ах,
ако всеки човек
се молеше
през целия
ден! Сега ще
кажем няколко
думи за положението
на жената в
юдаизма. Според
мъдреците
жените са
по-интелигентни
от мъжете. Те
стоят в основата
на всяко семейство.
Мъдреците
ни разказват
следната история:
един праведник
се оженил за
праведна жена,
но нямали деца
и се развели.
Той се оженил
повторно - този
път за неправедна
жена и полека-лека
и той станал
грешник. Бившата
му жена се
омъжила за
грешник, който
по-късно се
превърнал в
праведник.
Тук ясно се
вижда кой е
движещата
сила, кой дава
насоката в
едно семейство.
Затова особено
важно за мъжа
е внимателно
да избере
своята спътница.
Един равин
казва, че всеки
от нас трябва
да бъде много
внимателен
относно уважението,
което оказва
на жена си,
тъй като благословията
в един дом идва
благодарение
на жената. Рава
казва: дай
уважение на
жената и така
Б-г ще те благослови!
Жената възпитава
децата, тя
формира техните
характери.
Един съвременен
равин казва,
че жената
трябва да бъде
като отворена
Сефер Тора
(книга на Тората)
и така всичките
й домашни да се
възпитат в
духа на
скромността,
трудолюбието,
милосърдието
и мъдростта. Как се
прави “Гиюр” Много
често при Рав
Кахлон идват
хора с желание
да
вземат
изпита “Гиюр”,
като си мислят,
че е нещо
елементарно
и е
достатъчно само
човек да има
желание, за
да го
издържи. По
този повод
Рав Кахлон ни
помоли да
дадем малко
повече
информация
за този изпит
и целия
процес, свързан
с него. Първото
нещо, което
трябва да
бъде налице,
е искреното
желание,
обусловено
не от някакви
други
причини, а единствено
от желанието
да се стане
част от
народа на
Израел и
самия Израел,
да се изпълняват
заповедите
на Б-г, да
бъдеш
по-близо до
Него, защото
Създателят
на Вселената
е избрал
Израел и му е
дал Тората, волята
на
Всемогъщия,
за живота на
хората на
Земята.
Разбира се,
Тората
по-специално
е свързана с
Израел,
защото това е
народът,
който трябва
да
свидетелства
пред целия
свят за единството
на Б-г и да
освещава
името Му пред
всички
народи. Лично
според нас
тази стъпка е
може би
най-основната
и
най-сложната,
защото тя е
свързана с
мирогледа на
човека и
неговата
вяра. Без
това искрено
желание пътят
нататък се
обезсмисля.
Ако човек
иска да стане
част от
Израел само
за да се
ожени, да
направи алиа
в Израел и т.н.,
той няма да
бъде приет,
защото това
не е игра, не е
просто
рутинна
процедура, а
нещо дълбоко
съкровено и
сериозно. Втората
стъпка е
човек да
започне да
учи подробно
историята на
Израел от
времето на Танаха
и до днес,
закони,
свързани с
живота на
един евреин,
и т.н. Може
би когато
човек види
колко много
неща трябва
да се спазват
и от колко да
се ограничава,
би спрял
дотук. Но ако
иска да продължи,
то всичко
това,
което е научил,
трябва да се
опитва да го
прави на
практика или
успоредно с
учението
директно да го
осъществява.
Според Рав
Кахлон само
за това са му
необходими
две-три
години. Има
три неща,
които трябва
да са налице,
за да може
някой,
извървял
пътя дотук,
да приеме
юдаизма. 1. Бейт
дин 2. Брит
мила 3. Микве 1.) Бейт
дин - това е
съдебен
състав от
трима равини,
пред който
той ще трябва
да държи
изпита.
Въпросите,
които се
задават, не
са лесни, а
едновременно
с това
кандидатът
трябва да ги
убеди, че той
е искрен и
сигурен в това
свое желание
и е готов да
приеме както добрите,
така и
трудните
страни на
еврейския
живот. Това
не е много
лесно, защото
тези равини
не са
случайни
хора и те
добре могат
да вникват в
нещата и да
ги разграничават.
Следва
за мъжете: 2.) Брит
мила-обрязване
и след две
седмици (най-малко)
потапяне в
микве (а за
жените само микве)
и ако всичко
това е
налице,
даденият кандидат
е вече
евреин. Явяването
пред Бейт дин
не може да
стане в България.
Това е
възможно в
Израел,
Европа или
Америка. Също
така трябва
да се знае, че
в България е
много трудно
да се води
ортодоксален
еврейски
живот във
всички
детайли, но, разбира
се, не е невъзможно. Рав
Кахлон е
готов да
помогне на
всеки, който
е готов да
измине този
път, и той е
добре дошъл в
Синагогата. | |
všechna práva jsou strážena zákony Tóry i mezinárodními zákony לעילוי נשמת משה בן ישראל סייפערט |