בס"ד | |
Всеки
Шабат в
сутрешната
молитва
“Шахрит” ние
четем
“Параша”,
която е част
от Тората.
Започваме с
първата
книга на
Тората -
Берешит в
първия Шабат
след Сукот и
завършваме с
последната
“Параша” на
празника
“Симхат Тора”,
който е
последният
ден от
празника
Сукот. По
този начин
ние
прочитаме
цялата Тора
за 1 година. По
този начин
хората не
забравят
какво е
написано в
Тората и така
ние помним
всички
заповеди,
написани в
нея. Езра
Книжовника,
който е бил в
диаспората след
разрушаването
на първия
Храм, бил изпратен
от Кир, царя
на Персия, да
помогне на народа
на Израел за
устройване
на живота там
и да построи
втория Храм.
Той (Езра) и
мъдреците
решили и
постановили,
че всеки
евреин също
трябва да
чете част от
Парашата по
време на
молитвите
Минха и
Шахрит в понеделник
и четвъртък.
По този начин
ние четем част
от Тората
най-много
през три дни. Параша
“Берешит” Естествено
е човек да си
задава
няколко основни
въпроса през
своя живот:
Как е произлязъл
светът? Какво
е моето място
в него? Кое е
добре за мен,
за да го
правя и да
науча децата
си да го
правят? Тези
въпроси не са
лесни.
Колкото хора
има на
Земята,
сигурно
толкова и
различни
отговори ще
намерим. Аз
ще кажа едно,
един крадец ще
каже друго,
някой
извратен
педофил-трето....И
така в света
няма да има
ред. За
това Б-г дал
на света
Тората,
единствената
истина за
същността и
произхода на
нещата. Тя е
подарък за
нас директно
от Създателя
на всичко,
като чрез
него ние
получаваме
отговор на
основните
въпроси,
които ни
вълнуват, и
разбираме
какво е добро
за нас и каква
е нашата
задача тук.
Кой друг
освен Него
може да каже
на света кое
е добро и кое
лошо, кое
трябва и кое
не трябва да
прави човек. Така
например, ако
един туземец,
болен от
нещо,
изискващо
операция, и
лекарят го
сложи на
операционната
маса и
започне да
оперира,
туземецът
може да
помисли, че
този доктор е
лош и иска да
го убие. Ние
обаче знаем,
че докторът
иска само да
го излекува. Нещо
подобно сме и
ние, хората -
ние не можем да
дадем трезва
оценка на
същността,
истината на
нещата, тъй
като сме
прекалено
малки и
нищожни,
мисълта ни е
субективна -
според един
едно, според
друг друго.
Затова Б-г ни
е дал Тората,
за да бъде
ясно на всички какво е
стойностното
в живота и какво
е лъжливото,
суетното. Всяко
нещо в Тората
има своето
дълбоко обяснение,
всяка дума,
всяка буква.
За да започне
тя с изречението
“В началото
Всесилният
създал небето
и земята”,
може би
трябва да
заключим, че
това е
първото нещо,
което ние
трябва да
знаем, нещо
като основен
стълб на
мирогледа ни.
Всесилният е
създал
небето и
земята. Веднъж
при Раби Меир
дошъл
някакъв
философ и му
казал: “Аз не
вярвам в Б-г.
Аз вярвам, че
вселената
притежава
собствено
битие и странична
помощ не и е
нужна.” Раби
Меир нищо не
отговорил, но
след няколко
дни отишъл
при този
философ и му
показал
великолепна поема,
написана с
изящен
почерк на фин
пергамент.
Философът се
възхитил и
попитал: “Кой
поет е създал
такива
сложни
стихове и кой
така
великолепно
ги е написал?”
Раби Меир поклатил
глава и
отговорил:
“Ти не си прав!
Тук няма
никакъв поет
и никакъв
писар. Ето
как
стана-пергаментът
беше на
масата и до
него шишенце
с мастило.
Случайно
бутнах шишенцето
и след като
мастилото се
изля върху
пергамента,
излезе тази
поема.”
Философът
учудено
погледнал
Раби Меир и
казал: “Това е
невъзможно!
Такава
чудесна
поема, такъв
прекрасен
почерк!
Такива неща
не произлизат
случайно,
трябва да има
автор и
трябва да има
писар.” Раби
Меир се
усмихнал:
“Как тогава
вселената,
която е много
по-прекрасна
и сложна от
тази поема, е
възникнала
сама по себе
си? И тя
трябва да има
Автор! Творец
трябва да
има!” И
наистина и
ние днес се
убеждаваме в
това. Повечето
от нас се
занимаваме с
някаква наука
и виждаме
техническия
прогрес на
човечеството
- всяко нещо в
природата,
всяко явление,
всеки
елемент е
точно
подреден и е
свързан в
едно цяло,
което
образува
общото
Творение. Ако
махнем един
елемент или
го поставим
не както
трябва -
всичко може
да спре да
съществува.
Цялата тази
подредба,
логика и
последователност
говори за
интелектуалния
дизайн при
сътворяването
на нещата.
Всяко нещо
има причина за
своето
съществуване.
Книгата -
писател, който
я е написал,
обувката -
обущар, който
я е направил,
и т.н. Колкото
и пъти да
настъпвам парче
хартия, дори
милиард пъти,
няма да напечатам
банкнота от 100
долара.
Трябва
машина, мастило
и др.
Нормално е и
светът да има
своя причина. Друго
интересно
нещо, което
човек може да
се запита, е:
науката
говори за
съществуването
на материята
от милиарди
години, а
юдаизмът за 5763
г. Как така?
Науката
изхожда от
това, че
материята
като че ли се
самоусъвършенства
все повече и
повече, става
по-сложна и
т.н до наши
дни, за да
стигне този
си вид и
трябват тези
милиарди
години. Ние
пък вярваме,
че така както
Б-г не е
създал
първия човек
като бебе,
така и материята
е била в
нужното
състояние и
форма -
съвършено
готови, в
завършен вид.
И не се
съмняваме, че
Б-г може да го
направи. В
Зоар (Кабала)
се говори, че
преди Б-г да създаде
нашия свят,
Той е
създавал и
унищожавал
много
светове,
оставайки
недоволен от тях.
Може би ние
живеем в
такъв
създаден, унищожен
и наново
възобновен
свят, чиято
възраст
наистина е
милиарди
години. Кой
знае? За нас,
хората, е
щастие, че
сме получили
от Б-г,
единствения
свидетел и
Управител на
всичко,
знанието, че
Той е създал
небето,
земята и
всичко, което
е по тяхното
лице, и че с
това знание
нашият живот
ще придобие
по-голям
смисъл и
стойност пред
Него - нашия
Създател. И
накрая: Защо
Б-г е създал
света? Каква
е неговата
цел?
Мъдреците учат:
Той е създал
света, за да
прави добро на
човека в
него, ето
така от
Любов, която
ние не можем
изцяло да
проумеем, но
частица от
нея е тук, в
нашите сърца.
Ученето на
Тората и
спазването
на
заповедите е
начинът, по
който ние ще
запазим тази
частица
чиста,
такава,
каквато Той я
е създал и
вдъхнал в нас. може. Хубаво
нещо е това
под слънцето
- да има създание,
имащо избора
да прави
добро или зло
и то да избере
доброто,
убедило се,
че това е същността
на всичко тук
- да вършим
добро, да преследваме
справедливостта
и истината.
Щастлив ще
бъде Творецът,
създал
такова
създание! Параша
“Ноах” Всички
десет
поколения от
първия човек
Адам до Ноах
гневели Б-г,
но Той проявил
търпение и
само в
десетото
поколение ги наказал
с потоп. По
време на Адам
Божественото
присъствие
(Шехина),
което
обитавало по рано
в света, се
отделило
заради греха
на първия
човек. По
време на
Енош, внука на
Адам,
човечеството
започнало да
се кланя на
същества
освен Б-г,
обявявайки,
че слънцето,
луната и
съзвездията
заслужават
уважение,
защото
изпълняват
волята на
Ашем (Б-г). Такъв
е произходът
на
идолопоклонничеството.
И така от
поколение на
поколение
човечеството
все повече се
отдалечавало
от Него.
Интересно е
защо именно
поколението
на Ноах
заслужило
пълно
унищожение?
За Б-г те казвали:
Да бъде далече
от нас, не
искаме да
знаем Неговите
пътища. Кой е
Всемогъщият,
че да му служим?
Защо да му се
молим? Хората
станали
убийци,
тяхната
развратност
била сходна с
тази на
хората в
нечестивия
Содом. И
въпреки това
Ашем пак би
проявявал
търпение и
сдържаност,
ако не било
още едно тяхно
престъпление
- грабежа.
Когато
обвинението
за кражбите
стигнало до
Него, Той
казал: “Краят
на всяка плът
е пред мен”.
Грабежите и кражбите
били
поголовни.
Защо именно
този грях, а
не
идолопоклонничеството,
кръвопролитието
или
безнравствеността
се оказал
решаващ?
Отговорът се
заключава в
това, че
кражбите и
безредието в
това
отношение подриват
основите на
всяка
цивилизация.
Ако в света
цари
безредие, смисълът
за
съществуването
му изчезва.
В тази Параша
ние четем
също за хората,
построили
вавилонската
кула с цел да
воюват с Б-г.
Последвало
само
разбъркване
на езиците.
Допреди това
всички говорили
на светия
език (лашон
акодеш) - езика
на Тората, а
след това в
света се
появили основно
70 езика.
Въпросът е:
защо първите
заслужили
смърт (по
време на
потопа), а
сега, когато
хората
искали да
воюват с Б-г -
само разбъркване
на езиците?
Мъдреците отговарят:
първите
правили
реално зло
един на друг
и така
разрушили
идеята,
заради която
Б-г създал
света, докато
вторите
искали да
направят
нещо
невъзможно -
да воюват с
Б-г. При
първите
светът
директно се
разпада, а за
поколението
на
вавилонската
кула има
надежда, че
ще
прогледнат и
светът ще
оправдае
съществуването
си. Оттук
също може да
се види колко
важни са взаимоотношенията
между хората
и че съдът за
тях е
по-тежък и сложен,
отколкото
дори за
нещата между
нас, хората, и
Б-г. Ние
вярваме, че
Б-г е безкраен,
няма нищо
извън него.
Нашият свят е
вътре в Него -
как, ако не
сме честни
един към друг,
не се обичаме
и не си
помагаме, ще
бъдем чисти
пред Него,
Безкрайния и
свят, Създател
и Управител
на всичко.
Мъдреците
заключават:
“Благоприличието,
честността предхождат
учението на
Тората”, т.е. не
може някой да
преуспее в
учението на
Тората, ако първо
не е
безупречен
към хората. Параша
“Лех Леха” Тази
Параша
говори за
нашия баща
Авраам. Ще разкажем
няколко
случки от
живота на
Авраам, за да
разберем
откъде произлизаме,
наследници
на какво сме
ние. Когато
Авраам се
ражда, цар на
земята бил Нимрод.
Астролозите
на царя му
предрекли, че
в неговото
царство ще се
роди скоро
дете, което
ще отрече
неговата
божественост
и ще го победи.
Царят издал
указ да
избиват всички
мъжки
отрочета,
които се
раждат от
този момент
нататък.
Терах, бащата
на Авраам,
бил един от
най-високопоставените
придворни на
царя и
първоначално
бил пощаден
поради положението
си, но скоро
на
астролозите
станало ясно,
че именно в
сина на Терах
се крие
опасността
за царя. Така
малкият
Авраам трябвало
да бъде скрит
и той
израснал сам
в една
пещера, далеч
от шумния
свят на
хората. Притежавайки
необикновен
разум, Авраам
признал
съществуването
на Твореца
още на три
години.
Минало много
време, а
предсказанието
не се
сбъднало,
царят
отменил
жестокия си
указ и Авраам
се върнал
вкъщи при
баща си.
Веднъж дошъл
ред на Терах
да прави
ритуална
служба пред
божествата в
двореца на
Нимрод. Терах
взел и Авраам
със себе си.
Когато ги
довели в
залата с
безбройни
божества, Терах
сложил
подноси с
вино и хляб пред
тях. Авраам
викнал
високо:
“Вземете това
и яжте и
пийте”, но
нито един от
идолите не помръднал,
нито
проронил
звук. “Виждаш
ли, те не
струват и
пукната
пара”, казал
Авраам на баща
си, след
което
съборил
всички идоли
на земята и
ги събрал на
голяма
купчина. Терах
и слугите на
царя онемели.
Авраам запалил
купчината и
избягал. Цар
Нимрод заповядал
веднага да
намерят и да
доведат
Авраам, което
веднага било
изпълнено.
Този цар имал
една тайна от
целия свят.
Всички мислели
Нимрод за
бог, той бил
известен с
това, че бил
най-силният
ловец на
земята, на
който се
покорявали
всички
животни, и т.н.
Тази негова
сила се
дължала на
специалните
дрехи, които
той имал.
Това били
същите дрехи,
с които Б-г
облякъл Адам.
Те имали
свойството,
че всяка твар
на земята,
като ги види,
да се подчини
на човека,
който ги
носи. И така цялото
човечество
мислело, че
Нимрод е божество.
Когато
довели
Авраам пред
царя, той го
запитал: “Как
посмя да
запалиш
моите божества,
нима не
знаеш, че аз
съм властелин
над цялата
земя, небето,
луната и звездите?”
“Извинявай -
казал Авраам,
- аз чух за това
и наистина
искам да ти
повярвам,
затова изпълни,
ако обичаш,
едно мое
желание -
нека слънцето
да изгрее от
запад и да
залезе на изток,
или открий ми
какво мисля сега
в момента.” В
двореца
всички
замрели и с
ужас гледали
младежа,
осмелил се да
изпробва
всемогъществото
на царя.
Нимрод бил
най-зашеметен
от всички.
Авраам
продължил:
“Не се
преструвай,
нищо
неразбиращи,
никакъв бог
не си ти и
никого не
можеш да
спасиш!”.
Нимрод не
знаел къде се
намира от
страх, но се
окопитил и
заповядал да
хвърлят
Авраам в
тъмницата.
Там Авраам
прекарал 10
години, но
вярата му не
се
разколебала.
След 10 години отново
довели
Авраам пред
царя. “Дай да
се поклоним
заедно пред
огъня”, казал
Нимрод.
“По-добре на
водата
-казал Авраам,
- тя гаси
огъня.”
“Чудесно! -
отговорил
царят. - Да се
поклоним на
водата”. “Но
облакът е по-силен
от водата,
защото той я
носи” - казал
Авраам. “Тогава
да се
поклоним на
облака”. “Но
вятърът
разсейва
облаците,
така че той е
по-силен от
тях!”.
“Съгласен
съм, да
паднем с лице
пред вятъра!”.
“Но човекът е
по-силен от
вятъра,
защото е
напълнен с
въздух,
въпреки
дупките в
тялото.”
Нимрод
пламнал: “Виждам,
че ти се
подиграваш с
мен. Моят
идол е
огънят, след
три дни ще те
хвърлим в
него и ще
видим моят
идол ли е по-силен
или твоят Б-г
е по-силен от
него.” Приготвили
огромна пещ и
я напълнили с
много дърва.
Събрала се
голяма тълпа.
Амтелей, майката
на Авраам,
излязла
напред,
стражата я пуснала
и тя помолила
сина си: “Само
веднъж се
поклони пред
Нимрод,
синко, и ще ти
простят!”.
“Никога няма
да направя
това, мамо!” -
отговорил
Авраам. Дали
му последен
шанс: “На чия
страна си,
Авраам?”.
Авраам
отвърнал: “На
страната на
Ашем,
Властелина
на вселената!”.
Запалили
пещта и огънят
пламнал.
Тогава ангел
Гавриел
застанал пред
Б-г и го
помолил:
“Позволи ми
да загася огъня
и да спася
праведника”.
Ашем
отговорил:
“Подобен на
Мен няма на
небесата, а
подобен на
Авраам няма
на земята. Аз
сам ще се
спусна и ще
го спася.”.
Дървата в
пещта оживели
и се отрупали
с плодове.
Три дни и три
нощи Авраам
бил вътре.
Когато по
заповед на
царя
отворили
пещта всички
в изумление видели
Авраам жив в
пещта и
ангели да го
съпровождат.
Нимрод,
тресейки се
от страх,
попитал:
“Защо си още
жив?”. “Б-г, който
е сътворил
небето и
земята и над
който ти се надсмиваше,
ме спаси.” Царят
и министрите
паднали и се
поклонили пред
Авраам. “Не
се
покланяйте
пред мен -
казал Авраам,
- по-добре се
поклонете
пред Живия
Б-г, Създателя
на
вселената!”. Може
би след тази
случка, която
дори не е
едно от
десетте
изпитания, с
които Б-г
изпитвал
Авраам, ние
по-добре ще разберем
какво
означава
името “иври” -
евреин. Това
е човек,
който върви
срещу
течението,
готов да се
опълчи срещу
целия свят.
Чак след като
Авраам
стигнал до
такова ниво,
че давал
живота си,
отстоявайки
истината, Б-г
започнал да
говори с него
и да го изпитва
и както
казахме, го е
изпитал 10
пъти. Може
би друг
път ние
направим
описание на
всички тези
изпитания, а
сега ще
зададем
по-мащабния и
логичен въпрос.
Защо е било
нужно на Б-г
да изпитва
Авраам, нима
Той не е
знаел, че
Авраам ще
устои във
всичко. Та нали
Б-г е създал и
Авраам и Той
най-добре го
познава, Б-г е
знаел със
сигурност, че
Авраам ще
изпълни
всичко, което
Б-г заповяда.
Авраам не се
е съмнявал в
пътищата на
Ашем, той
знаел, че
всяко нещо,
което поиска
Б-г, е дълбоко
логично,
справедливо
и в същото
време
изпълнено с
доброта и
любов към хората.
Има поне две
причини за
тези изпитания
- първата е, за
да знаят
всички
народи защо
Б-г е избрал
Авраам и
потомството
му след него
за Свой
народ, чрез
който да се проявява
Божията воля
на земята и
по този начин
светът да
бъде по-близо
до своя
Създател.
Втората е, че
по този начин
самият
Авраам
разбрал каква
вътрешна
сила
притежавал и
предал тази сила на
потомците си. “Ваера” Тази
Параша също
продължава
да говори за
Авраам и
неговия
живот. Ако
задълбочено
погледнем
историята на
Авраам, ще
видим, че има
две неща,
които са като
емблеми в
живота му. Първото
е каненето на
гости в дома
му. Например
нашата
Пераша
говори за
момента след
Брит милата
на Авраам,
когато много
го боляло.
Навън било
много топло,
но Авраам
седнал сам
пред своя
шатър, а не
изпратил
някой свой
слуга, и
чакал да не
би да мине
някой гост.
Когато Б-г
видял как
страда Авраам,
Той му пратил
три ангела в
образ на
хора. Дори и
болен, той
пак лично обслужвал
гостите и
приготвил за
тях голяма трапеза,
мислейки, че
те са хора.
Авраам помолил
тримата
гости да
изчакат да им
донесе “малко
хляб”, а след
това
приготвил
богата трапеза.
Оттук
виждаме, че
праведникът
говори малко,
а върши много
- както е
казано в Мишната,
Пирке Авот:
“Говори
малко, върши
много!”
Мъдреците ни
учат, че
неговият
шатър имал
четири врати
и всяка от
тях била
отворена, за
да бъде лесно
да се влиза в
дома му. Какво
можем да
добавим още,
щом дори и в
България се
използва
изразът
“Авраамов
дом”. Второто
е, че Авраам
през целия си
живот скитал
от едно място
на друго.
Защо? Авраам
е първият
човек,
разбрал сам
за
съществуването
на Б-г. Авраам
обичал целия
свят, основно
качество за
него е
милосърдието.
Затова е
искал да
разпространява
истината в
света, който
по това време
бил потопен в
идолопоклоннически
лъжи. И от
обич към всички
обикалял
света и
помагал на
хората. Ние
сме синове на
Авраам и
трябва да се
поучим от
неговия
живот и
носейки
неговата Истина,
да
разпространяваме
истинското
знание в
света. Той е
бил сам в
един
примитивен и
суеверен
свят и е
успял да се
опълчи и да
го промени. Дано
Б-г ни
помогне да
успеем в
това! Параша
Хайеи Сара Парашата
разказва
първо за
смъртта на
нашата майка
Сара: “и живя
Сара 100 г., и 20 г. и 7
г. - това са
годините на
живота на
Сара. И умря
Сара в Кирят
Арба, който е
Хеврон, в
кенаанската
земя”. Раши
обяснява
защо е казано
така странно
“100 г., и 20 г., и 7 г…”.
Казано е в
такава форма,
за да се
подчертае -
на 100 г. Сара
била
безгрешна
като на 20 г. , а
на 20 г. била
мила като
7-годишно
момиченце. ”В нашата
история има 7
пророчици:
Сара, Мириам,
Девора, Хана
(майката на
пророк
Шмуел), Авигаил
(жената на
цар Давид),
Хулда (живяла
по време на
пророк
Йермияу) и
Естер, но
Сара е
единствената,
към която Б-г
се обръщал
непосредствено,
докато към
другите Той
говорил чрез
знамения,
сънища и др.
Авраам през
целия си
живот
възхвалявал
жена си Сара:
”Нима има
друга жена в
света като тебе?”
Когато цар
Соломон
(Шломо)
съчинявал
частта от
Мишлей
(Притчи) - Ешет
хаил (Добродетелната
жена), той
имал предвид
Сара и всички
стихове на
тази песен,
която и до
днес евреите
по света пеят
на всеки
Шабат вечер, от
алеф до тав
(от начало до
край) се
отнасят за
нея, защото
тя следвала
Тората от
алеф до тав -
от първата
буква до
последната. Авраам
също
остарявал и
едно от
последните
неща, които
решил да
направи, било
да намери
жена на сина
си Ицхак.
Авраам
изпратил своя
доверен роб
Елиезер в
родния си
град. Там
Елиезер,
току-що
пристигнал,
застанал с
камилите си
до кладенеца
с вода и започнал
да се моли,
поставяйки
условие пред
Б-г: “Нека
момичето, на
което аз кажа
”Наклони
делвата си да
пийна вода” и
тя ми
отговори “Пий,
също и на
камилите ти
ще дам да
пият”, нека тя
се окаже
определена
за Ицхак” (т.е. ще
бъде
достойна да
влезе в дома
на Авраам -
защото
охотно върши
добро, Раши).
Още не
свършил
молбата си, и
се задала
Ривка, която
изпълнила
всичко точно
според
думите на
условието.
Елиезер дал
златни
дарове на Ривка,
убеден, че
Ривка е
пратена от
Б-г, а когато
разбрал, че
тя е от рода
на Авраам,
паднал по
лице и
благословил
Б-га на Авраам
за милостта и
истината,
които има към
господаря му. Основният
въпрос тук е
защо Авраам
пожелал за
сина си
дъщеря от
родното си
място и дори
с клетва
обвързал Елиезер:
”Да не вземеш
жена за сина
ми от дъщерите
кенаански.”
Каква е
разликата
между кенаанските
дъщери и
жителите на
Харан (Ур Касдим,
родното
място на
Авраам) - и
едните, и другите
били
идолопоклонници?
Мидраш-гадол
дава едно
обяснение:
”Авраам си
казал:
“Доколкото аз
довеждам
хората до
вяра в един
Б-г, ще
направя това
сега първо с
моето семейство
и с дома на
моя баща,
защото за тях
трябва да се
погрижа
първо. А
освен това те
действително
са много
близо до това
да се разкаят
за греховете
си.” Както са казали
мъдреците, че
човек винаги
трябва да мисли
за своите
близки и да
се старае да
им прави
добро, и да
оказва при
нужда първо
на тях
материална и
друга помощ.
Аран дава друго
обяснение:
Заповедите
на Тората и
нарушенията,
свързани с
тях, се делят
на 2 групи:
някои от тях
са свързани с
принципите на
поведение на
човек и
чертите на
неговия характер
и те оказват
влияние и на
тялото, и на
душата.
Други,
отнасящи за
вярата в Б-г,
оказват
влияние само
на душата.
Освен това нарушението
на
заповедите,
въздействащи
и на тялото, и
на душата
(свързани с
поведението
на човека),
оказват
влияние също
и на неговото
потомство,
продължавайки
в рода му
качества
като
ненавист,
отмъстителност,
жестокост,
разврат,
стиснатост и
т.н. Тората
многократно
свидетелства
за жителите на
Кенаан да не
следваме
пътищата им,
защото нямало
в света
по-развратени
и пропаднали хора
от тях (Раши). Както
казахме,
поведението
на човек
влияе и на
потомството
му - затова
жителите на
Кенаан били
толкова
отблъскващи
в очите на
Авраам. Обаче
нарушаването
на заповеди,
оказващи
влияние само
на душата (т.е.
свързани с
вярата във
Всевишния), не
се
разпространяват
на
потомството,
колкото и
глупави и
лъжливи да са
те. Затова,
въпреки че
жителите на
Харан били
идолопоклонници,
техните
потомци
изобщо
можело да не
последват
техния път.
От друга
страна, Авраам
искал Ицхак
да не се
засели
заедно със роднините на
бъдещата му
жена - така
той няма да
се сближи
нито с
едните, нито
с другите
(Кли якар). В наши
дни ние сме
изправени
пред друг
проблем - да
запазим
създадения
вече така
щателно от
нашите бащи
народ на
Исраел и все
по-често да
се питаме
кога нашите
дела ще бъдат достойни
като тези на
бащите ни. Параша
Толдод Ицхак
продължил
пътя на баща
си Авраам.
Когато се
състарил и
приближил
свършекът на
дните му, той
пожелал да
благослови
своя по-голям
син Есав. Както
знаем, Ицхак
имал двама
сина близнаци
- първият
Есав и брат
му Яаков. Те
пораснали и
Есав станал
“човек на
полето”,
”където той нерядко
нападал
минувачи,
ограбвал ги и
ги убивал, а
на баща си
казвал, че
отива в
полето да се
моли на Б-г”
(Зоар), ”а Яаков
бил човек
кротък” -
откровен,
чистосърдечен,
не умеещ да
лъже (Раши). В
деня на
смъртта на Авраам
Яаков готвел
на баща си
Ицхак леща
(тази
традиция е
запазена и до
днес:
близките на
починалия да
ядат леща след
погребението).
От полето
дошъл гладен
и уморен
Есав. Когато
разбрал за
смъртта на
дядо си, той
възкликнал:
“Какво от
това човек да
бъде
праведен,
като и той,
като всички,
ще умре!” Есав
считал, че
главна цел за
човек е да живее
дълъг и
приятен
живот в този
свят.
Виждайки
лещата,
пожелал да
хапне от нея
и помолил
Яаков да му
сипе малко.
Яаков си
помислил:
“Как може
този невежа и
нечестивец,
отричащ
съществуването
на бъдещия свят,
да носи
отговорността
в бъдеще на
водач на
семейството?
Нима той ще
бъде достоен
да принася
жертви от
името на
целия дом?”
Затова Яаков
му предложил:
”Продай ми
днес своето
първородство.”
Предложението
на Яков е
завършек на
отдавна
започнали
преговори
(Зоар). Докато
в качеството
на свещеници
било избрано
коляното
Леви, тези
функции се
изпълнявали
от
първенците в
семейството.
Яаков ясно
виждал, че
Есав не е
подходящ за
това (Раши).
След като го
запознал
добре със
законите за
първородство
и отговорността
на
свещениците
пред Б-г,
сложността
на тяхната
служба, Есав
бил готов да
даде първородството
си и
безплатно
(Зоар). Есав
възкликнал:
”Защо ми е
това
първородство?”
Глас от
небето му
отговорил:
“Защо ти е
тогава благословия?”
Яаков
заплатил със
злато за първородството,
а като
завършек на
сделката нахранил
Есав с леща.
Небесата
одобрили това
и оттук
нататък Ашем
(Б-г) нарича
потомците на
Яаков ”Сине
мой, първенец
мой Исраел”.
(Едно от
имената на
Яаков, което
Б-г му дава, е
Исраел.) И
така “когато
Ицхак се
състари, отслабна
зрението му и
той викна
Есав, своя по-голям
син” ... да го
благослови.
Мъдреците
през
поколенията
са си задавали
въпроса защо
Ицхак искал
да благослови
нечестивия
Есав. Дон
Ицхак
Абарбанел критикува
Ицхак
авину: ”И
беше, когато
Ицхак се
състари,
отслабна зрението
му” - зрението
на разума му
отслабнало
по отношение
на Есав, не
виждал
постъпките
на Есав и не
ги обмислял
както трябва.
За разлика от
Абарбанел повечето
мъдреци,
занимавали
се с този проблем,
търсели
корена на
“грешката” на
Ицхак в
неговото
съвършенство.
Берешит раба:
”... отслабнало
зрението му” -
защото в момента,
когато
Авраам,
нашият
праотец,
връзвал сина
си и го
полагал на
жертвеника,
заплакали
ангелите,
служителите
на Всевишния,
и техните
сълзи
капнали на
очите на
Ицхак, оставяйки
следи в тях, и
когато той се
състарил, не
можел да
вижда добре.”
Друг мидраш разказва
- “отслабнало
зрението му”
от това, че в
момента,
когато
Авраам
завързвал
своя син и го
слагал на
жертвеника,
вдигнал очите
си и видял
Шехината
(Божественото
присъствие).
Човек, който
вече е бил
толкова
близо до Б-г,
че бил готов
да отдаде
живота си,
подчинявайки
се на волята
му, вече не е способен
да разбере
този свят,
който в голямата
си част е
пълен с лъжа.
От друга
страна обаче,
самата Тора,
преди Ицхак
да извика Есав
да го
благослови,
говори за
това, че
”хетейските
дъщери”, за
които се
оженил Есав,
станали
“причина за
постоянни
огорчения за
Ицхак и
Ривка”, т.е.
Ицхак не бил
чак в такова
неведение.
Вървейки в
хода на тези
мисли, Рабак
казва, че
Ицхак искал
да благослови
Есав не
защото не
знаел кой е
той, а именно защото
знаел и така
се надявал, че
благословението
му ще удържи
Есав от окончателното
му падение. В
същия дух и
Ор а-хаим
обяснява:
”Причината,
че Ицхак
искал да благослови
злодея Есав,
се крие в
това, че той
се е надявал
чрез това
благословение
да измени
поведението
на Есав към
добрата страна.”
Ако
внимателно
сравним
благословението,
което Яаков
получава,
преструвайки
се на Есав, и
това, което
Ицхак му
дава, преди
Яаков да
избяга от
брат си в
Падан Аран при
вуйчо си
Лаван, ще
видим
съществена
разлика. При
първото
благословение
(мислейки, че
е Есав) Ицхак
го
благославя с
небесна роса,
плодородие
на земята,
власт и т.н., но
нищо по-
специално,
докато Ицхак
изпраща
Яаков, той
благославя
сина си: “и
Всесилния Б-г
да те благослови...
и да ти даде
благословението
на Авраам, на
теб и на
потомството
ти заедно с
теб...” Това е
истинската
благословия -
продължаване
мисията на
Авраам. В заключение
по въпроса:
Ицхак иска да
благослави
сина си Есав,
напълно
съзнавайки
какъв е той, с
идеята да му
помогне,
защото той е негово
дете и той го
обича, но
когато става
въпрос за
продължението
мисията на
Авраам, Ицхак
определя
еднозначно
Яаков като
достоен за
това. Друг
интересен
въпрос е как
самата Тора оценява
това, което
прави Яаков - да
вземе по
такъв начин
благословия
от баща си,
преструвайки
се на Есав.
Знаем, че
това го
накарала да
направи
майка му Ривка,
на която
самият Б-г
чрез пророк
казва: “два
народа има в
утробата ти...
и по-старият
ще служи на
по-младия.”
Ривка знаела,
че пътищата
на синовете й
ще се
разделят и
продължител
на рода ще
бъде Яаков.
Доколкото
Всевишният
скрил това от
Ицхак, Ривка
преценила, че
не е нужно да
го огорчава,
и никога не
му говорила
за това, но
сега, когато
чула как
праща Есав да
му налови
дивеч, за да
го
благослови,
вече било
късно за
обяснения и
тя решила да
прибегне до
хитрост.
Когото чува
идеята на
майка си,
Яаков като че
иска да я
разубеди:
“Може би ще се
докосне баща
ми до мен...” Той
не иска да
върши нещо против
волята на
баща си.
Тората
описва как Яаков
взема козле
от стадото,
за да нахрани
с него Ицхак.
”И отиде, взе и донесе
на майка си и
направи тя
ядене, както
го обича баща
му.”
Обикновено
на места,
където някой
върши нещо с
желание,
Тората старателно
ни го
подсказва с
думи като
“побързал”,
”побягнал” и
т.н., а в случая
“и отиде, взе и
донесе”. Раши
коментира:
”против
волята си,
принуден от
майка си,
целия в сълзи.”
Сега обаче се
връщаме на
въпроса: Как
Тората
оценява
постъпката
на Яаков? Ще
започнем с
един общ
принцип в
Тората “мяра
срещу мяра”,
т.е. че
Небесата
винаги се
отнасят към човека
така, както
той се отнася
към света и
хората. Както
казва цар
Давид: ”Към
милостивия,
Господи,
милостив ще
се явиш, към
непорочния -
непорочен,
към чистия -
чист, а към
развратния -
противен.” От
всичко, което
се разказва
по-нататък в
Тората, ясно
се вижда, че
целият живот
на Яаков преминава
в
непрекъснати
трудности и
мъки. Първо
бил принуден
да бяга от
дома на баща
си,
страхувайки
се от
отмъщение от
страна на
Есав, и цели 20
години
прекарва в
дома на вуйчо
си Лаван,
където също
срещнал
множество
трудности.
Сега ще
посочим
няколко примера
от живота на
Яаков,
демонстрирайки
действието
на
споменатия
принцип.
Първи пример.
Есав бил
космат и за
да не го
разпознае,
Яаков сложил
на ръцете си
кози кожи.
Вече стар и
сляп,
синовете му
казват:
“познай, това
ли е дрехата
на твоя син?”.
Това е, когато
братята на
Йосеф го
продават - те
също като
Яаков
заколват
козле,
натопяват в
кръвта му
дрехата на
Йосеф и така
карат баща си
да мисли, че
Йосеф е
разкъсан от
звяр. Това е мяра
за мяра. Така
както той се
преструвал пред
баща си, така
сега
синовете му
се
преструват
пред него.
Друг пример.
Старият
мидраш раби
Танхума,
Вайеце 11:
цялата нощ Лея
се
преструвала,
все едно била
Рахел, дошло
утро и... ”и ето
това е Лея”.
Казал и той:
“Дъщеря на
лъжец, защо
ме излъга?” А
тя
отговорила:
“А ти защо
излъга баща си?
Когато той те
попита ти ли
си синът ми
Есав, ти му
каза “аз съм
Есав, твоят
първороден син”,
а сега ме
питаш защо
съм те
излъгала.” Та
самият твой
баща е казал
за теб: “Дойде
брат ти и с
хитрост взе
благословията.”
Още един пример:
Яаков,
заставяйки
Есав да
изтръгне
горестния
вопъл: “взе ми
първородството”,
сам на свой
ред чува от
Лаван за случая
с Лея (Яаков
работил 7
години за
Рахел, но
Лаван му дал
вместо Рахел
- Лея), търсейки
обяснения от
Лаван,
последният
му отговаря:
”Така не се
прави по
нашите места
- да се дава за
женене
по-младата,
преди по-старата.
В нашите
места, не
както вие
правите във
вашите,
където
младият брат
взима първородството
от по-стария.” След 20
години,
когато Яаков
се връща
обратно в
своята
страна, било
необходимо
да се сдобри
с брат си.
Преди това
той удържа
изпитание при
борбата с
ангел и
резултатът
бил, че същата
благословия,
която той
получил чрез
хитрост, сега
получава по
напълно
почтен начин.
И казал му
(ангелът):
“Пусни ме,
защото дойде
сутринта, но
той (Яаков)
казал, няма да
те пусна,
докато не ме
благословиш.
И казал му
ангелът “как
се казваш?”,
“казвам се
Яаков” и
ангелът
продължил,
“не Яаков
трябва да бъде
името ти, а
Исраел,
защото ти се
бори с ангел
и хора и
победи”. Защо
ангелът пита
Яаков за
името му?
Някои
коментатори
отговарят: за
да може Яаков
да признае, че
е излъгал
брат си и че
не случайно
името му е
Яаков (което
може да се
преведе -
да изхитриш).
Само след
това, когато
той сам казва
името си и по
този начин
признава, че преди
се е държал
точно според
това негово
значение,
това име вече
се заменя с
друго почтено
име - Исраел.
Именно така
тълкува Раши:
“Повече няма
да говорят,
че
благословиите
са дошли при
теб в
резултат на
хитрост и лъжа,
но че ти си ги
получил по
почтен начин,
както
заслужена
награда.
Всевишният
ще ти се
открие в Бет
Ел и Сам ще
смени твоето
име.” Не
ангелът,
посланикът
на Всевишния,
изменя името
на Яаков, той
само му
съобщава това,
което има
намерение да
направи Този,
Който го е
изпратил. Ако
попитате
защо не е изменил
името му
сега, то
отговорът е
закон от
Тората -
прегрешения,
извършени от
един човек
срещу друг
човек, не се
опрощават от
Б-г, преди
засегнатият
да не прости на
този, който
го е наранил.
Чак след като
той казва на
брат си
“вземи, моля
те, моята
благословия”,
чак след като
Есав действително
приема тази
благословия
(подаръците
на Яаков),
само тогава
Всевишният
може да му се
открие и да
му каже: “И
каза му Б-г
няма да бъде
името ти
Яаков, а
Исраел ще
бъде твоето
име.” Параша
Ваеце Яаков,
бягайки от
своя брат
Есав,
оставяйки родината
и бащиния си
дом,
странстващ в
нощите по пътища,
спящ на
голата земя и
на камъни
вместо възглавница
- за първи път
се удостоява
с откровение
от Всевишния.
Чрез всички
тези трудности
Б-г иска да
покаже на
Яаков, че ако
иска да
получи земята на
Исраел,
няма да му е
лесно. Изобщо
мъдреците
учат, че 3 неща
ще получим
чрез
изпитания -
Исраел,
знания в
Тората и
Аолам аба
(бъдещия
свят).
Откровението
на Яаков му
се явява през
нощта по време
на сън. Бенно
Яаков пише,
че
множеството сънища,
които са
описани в
Тората, се
разделят на 2
групи - в
някои Б-г
говори директно
с хората, а в
други той ни
говори посредством
сънища,
нуждаещи се
от
разтълкуване.
Сънят на
Яаков
включва
както и
непосредствено
думи на
Всевишния,
така и образ,
призван да
изрази нещо
по-различно
от думите, и
този образ се
нуждае от
разтълкуване.
Тълкувания
на този сън
има много, но
нека първо се
запознаем
със самия
сън. Ето
каква
картина
видял Яаков:
”И ето стълба
стои на
земята, а
краят й
достига
небесата, и
ето ангели
Г-сподни се
качват и
слизат по нея.
И ето Б-г стои
над тях.” Тази
картина занимавала
тълкувателите
във всички
поколения,
тук ние ще
разгледаме
някои от тях.
Започваме с
Мидраш
Танхума:
”Казал раби
Шмуел от
името на раби
Нахман: ”И ето
ангели на
Всевишния се
качват и
слизат” - това
са ангелите
на
езическите
народи.
(Мъдреците разказват,
че според
Тората има 70
народа в света
и всеки един
от тях си има
ангел
пазител. Гибелта
на даден
народ се
предхожда от
падането на
неговия
ангел
пазител,
който е духовният
образ на
дадения
народ,
изразяващ
най-характерните
му качества.)
Светият, благословен
да бъде Той,
показал на
праотеца ни
Яаков как
ангелът на
Вавилон се
качва на 70
стъпала и
паднал,
ангелът на
Мидия на 50 и
паднал,
ангелът на
Гърция на 100 и
паднал, а
ангелът на
Едом (Рим) - се
качвал все
по-нагоре и
по-нагоре и
не падал.
Тогава нашият
праотец
Яаков се
уплашил и
казал: “Нима
този никога
няма да
падне?”
Отговорил му Всевишният,
благословен
да е Той, с
думите на
пророк
Ирмияу: ”А ти
не се бой,
слуга Мой Яаков,
не се
страхувай
Исраел! Дори
толкова да се
качи, че все
едно е
стигнал до трона
Ми, и оттук ще
го изхвърля.”
Сънят на Яаков
тук е
изтълкуван
като
алегория на
световната
история:
изгрева и
залеза на
народи и
цивилизации
до края на
поколенията.
В този сън се
говори не за
Яаков човека,
а за Яаков
народа,
излизащ от
своята
собствена
страна,
скитайки се в
течение на
много поколения
сред народи и
земи,
наблюдавайки
подема и
падението на
нации и
култури. Стълбата,
която вижда
Яаков - това е
времето, а на върха
й стои
Всевишният.
Той е Хазяинът
на историята
и обещава, че
всеки
високомерен
и
превъзнасящ
се ще бъде
унижен. Съвършено
друго тълкувание
на съня дава
Раши. В центъра
на вниманието
на Раши е нашият
праотец Яаков,
който излиза
от Кенаан
(Исраел) в Падам
Аран, бягайки
от своя брат. Яаков
сънува, че ангели
“се качват и
слизат” - по този
повод Раши
отбелязва:
“Първо се качват,
а после слизат?”
- Как така първо
се качват, а
после слизат?
Нали става
въпрос за ангели,
които са обитатели
на висините,
редът би трябвало
да бъде друг:
слизат и се
качват. На този
въпрос Раши
отговаря така: “Ангелите,
съпровождащи
го в земята
Исраел, не излизат
извън нейните
граници и затова
те се качили
на небесата,
а се спуснали
ангели, които
трябвало да
го съпровождат
след границите
на земята Исраел.” Друго
тълкувание
дава Рава.
Стълбата с
качващите
се и слизащи
ангели, която
Яаков сънува,
символизират
връзката на
материалния
свят с висшите
духовни сфери:
всичко, което
става на земята,
зависи от това,
което става
на небесата.
Така Яаков
видял, че ангелите,
качващи се
по стълбата,
носят на небесата
вест за случващото
се на земята,
а други ангели
се спускат
по нея - за да
изпълнят на
земята поръчаното
им от Всевишния. Параша
Ваишлах Връщайки
се от Харан
от дома на Лаван,
Яаков праща
пред себе си
пратеници
към своя брат
Есав. Посланиците
се връщат
към Яаков и
му носят
страшна
вест: “Отидохме
до брат ти, до
Есав, и той също
идва да те посрещне
и 400 човека заедно
с него.” Какво
почувствал
в този миг Яаков?
Отговаря Тората:
“И страшно се
уплаши Яаков
и сърцето му
се стесни.” Бехилта, Бешалах: “Възможно
ли е човек, на
който Всевишният
е дал обещание,
да изпитва
страх и ужас .Б-г
му казва: “Аз
съм с тебе и
ще те пазя, където
и да отидеш, и
ще те върна в
тази страна -
защото Аз няма
да те оставя,
докато не направя
всичко, което
съм ти обещал.”.
Всъщност
причината се
крие в
това, че Яаков
си казал: “Горкият
аз! Дали извършеният
от мен по-рано
грях ще повлияе
на развитието
на събитията?” Танхума,
Хукат 25: “Това е
същото, за което
е написано в
Мишлей (Притчи
на Соломон):
“Щастлив е този,
който се бои
постоянно, а
този, който
закоравява
сърцето си,
ще падне в беда.”
Така се държали
благочестивите
хора: въпреки
че получавали
обещания от
Всевишния,
не отхвърляли
от себе си чувството
на страх пред
Него. И така е
написано за
Яаков: и страшно
се уплаши Яаков
- от какво се е
уплашил? Той
помислил: може
би съм извършил
някакъв
грях при Лаван
и Всевишният
ме е изоставил. Дон Ицхак
Абарбанел
дава съвсем
друго обяснение,
че страхът
на Яаков бил
подобен на
страх, който
изпитва на
практика
храбрият воин,
излизайки
на война. Това
не е страх от
самия Есав,
защото той
след това
продължава
пътя си и по
този начин
на практика
доказал, че
действително
вярва в своето
пророчество
и твърдо вярва
в предназначението,
определено
му от Б-г. Получавайки
известието,
че Есав лично
идва с 400 човека
срещу него,
той от своя
страна започва
да се готви
за срещата. Раши:
“Той избрал
три форми на
поведение, защита: изпратил
на Есав подаръци,
молил се на
Всевишния и
(се готвил) да
воюва с Есав.
Откъде се вижда
това? Казано
е в Тората: “И
отправи той
подаръци
пред себе си”
(32:22) - това са подаръците,
“Б-г на моя
отец Авраам...”
(32:10) - това е молитвата,
“Другият лагер
ще се спаси” (32:9) -
това е подготовката
за война. През
поколенията
коментаторите
са се удивлявали
на това съчетание
- от една страна,
човек да използва
своя разум и
всичките
свои сили и
възможности,
а от друга - абсолютно
да се уповава
на Всевишния.
Мъдреците
са извели от
текстовете
на самата Тора,
че истинският
начин на поведение
на човек е
твърдо да се
придържа от
една страна,
за усъвършенстване
на своите постъпки
пред Всевишния,
съзнавайки
че
единствено
от Него
зависи всичко, а от друга
- винаги да
предприема
всякакви
усилия да се
защити от
опастност. И тези
две неща се
сливат в
едно цяло, както
е казал мъдрият
цар Соломон:
“Сърцето на
мъдреца изчислява
пътищата си,
а Г-спод направлява
стъпките му.”
Също е казано
(Деварим 2:7): “Защото
Г-спод, твоят
Б-г, ще те благослови
във всички
дела на твоите
ръце” - т.е. ако
човек работи,
ще получи
благословение,
ако не работи
- то няма да го
получи. Преди
срещата с
Есав Яаков
скрива своята
дъщеря Дина,
доколкото
се боял,че тя
ще се хареса
на Есав и той
ще я поиска
за жена. Но
Ашем (Б-г) решил:
“Ако ти не искаш
да извършиш
това добро
дело и дадеш
Дина за жена
на своя обрязан
брат, кълна
ти се - тя ще бъде
взета от необрязан,
дори и без
брачен обред!”
Дина притежавала
такова величие
на духа, че
ако се бе оказала
заедно с
Есав, то той
би могъл да
извърши разкаяние
и да продължи
пътя на баща
си Авраам. Яаков
с цялото
свое семейство
преминал
през реката
Ябок, а след
това се върнал,
за да провери
не е ли забравил
някаква
своя вещ (били
забравени
няколко глинени
делвички). От
това ние правим
следващия
извод, че праведникът
цени своето
имущество,
защото знае,
че всичко, което
той има, го
придобил с честен
труд и с помощта
на Б-г. На противоположния
бряг на реката
Яаков среща
“човек”: “И бори
се с него някакъв
мъж до сутринта,
но видя, че не
може да му надвие,
и се докосна
до ставата
на бедрото
му и изсъхна
бедрената
става на Яаков,
когато той
се бори с него”.
Ще дадем тълкувание
от мидраша Леках
тов: “И бори се
с него някакъв
мъж до сутринта”
- докато не изгрее
зората за Исраел.
Избавлението
на Исраел е
като изгрева,
а изгнанието
е подобно на
нощта. Народите
на света и
царството
на Едом се борят
с Исраел, за
да го отклонят
от пътищата
на Всевишния.
“Но видя, че не
може да му надвие”
- т.е. не може да
отстрани Исраел
от вярата в
единството
на Всевишния:
“И се докосна
до ставата
на бедрото
му” - това е
брит мила - така
много царства
в историята
вземали решения
срещу Исраел
да спрат да
обрязват
своите синове
“И изсъхна бедрената
става на Яаков,
когато той
се бори се него”
- това са тези,
опетнили себе
си, изменяйки
на нашата вяра
в епохата на
гоненията.
Рамбан вижда
обратно на
това - намек
за светите
праведници
и герои, отдали
живота си за
освещаване
Името на Всевишния.
Нашият народ
загубил
най-скъпите
свои синове,
но въпреки
това ние ще
устоим и Тората
свидетелства
за това, защото
е казано: “И
премина Яаков
благополучно”. Параша
Вайешев Праотецът
ни Яаков с жените
си и 12-те си сина
се установил
в кенаанската
земя. 17-годишният
Йосеф пасял
стадата със
своите братя
и винаги разказвал
на баща си за
недобрите
(според него)
понякога дела
на братята
си. Той казвал
на Яаков: "Видях
ги как ядат
месо от живо
животно" - на
практика
обаче не било
точно така.
Йосеф просто
едностранно
тълкувал видяното,
защото братята
му действително
яли месо, което
просто след
заколване
на животното
(според закона)
помръдвало
чрез конвулсии.
Друг път казвал:
"Чух как наричат
синовете на
Била и Зилпа
синове на
слугини". Когато
Яаков се женил
за Лея и Рахел,
Лаван дал на
дъщерите си
в качеството
на прислуга
Била и Зилпа.
Всичките четири
обаче били
сестри по баща,
но Тората говори
за Била и Зилпа
като за слугини,
защото били
родени от наложници
на Лаван. И Била,
и Зилпа се
оженват за
Яаков и му
стават законни
съпруги: Била ражда
на Яаков - Дан
и Нафтали, а
Зилпа - Гад и
Ашер. Дефакто
обаче другите
братя наричали
Дан, Нафтали,
Гад и Ашер "синове
на слугини"
само за да подчертаят
какъв бил
статусът на
майките им,
преди да се
оженят за Яаков,
и как сега това
е изменено.
На подозрението,
което Йосеф
хвърлил върху
братята си,
Ашем (Б-г) казал:
"Твойте подозрения
са погрешни
и затова и ти
самият ще
преминеш
през робство".
Това било наказание
за несправедливото
обвинение
към братята
в надменност
към другите.
Йосеф поднасял
тази информация
на баща си с
надеждата
той да повлияе
на синовете
си към по-добро.
Яаков на
свой ред обичал
Йосеф повече
от другите
свои синове
и му подарил
красива цветна
дреха. Важна
поука е, че родителите
никога не бива
да показват
предпочитание
на един син
или дъщеря
пред друг/а.
Виждайки шарената
дреха на Йосеф,
братята се
засегнали и
се стигнало
дотам, че решили
да го убият.
Щом оказването
на такъв вид
предпочитание
повлиява на
Яаков и синовете
му, в праведността
на които не
бива нито за
миг да се съмняваме,
колко повече
ние трябва
да внимаваме
с подобни неща.
Съответно
братята "завиждали"
на Йосеф и не
можели да говорят
с него спокойно.
И още повече
се разпалило
тяхното раздразнение,
когато той
разказвал
своите сънища.
В тях техните
снопове пшеница
се прекланяли
пред неговия
сноп, а в друг
сън слънцето,
луната и единадесет
звезди също
му се покланяли.
Според братята
това бил
явен намек
на желанията
на по-малкия
им брат да
властва над
тях, дори над
баща си и майка
си (символ на
които в съня
му били слънцето
и луната). Затова
и гневът към
него растял -
те не разглеждали
сънищата на
Йосеф като
пророчески
(каквито всъщност
са те), а като
отражение
на неговите
стремления.
Когато Йосеф
по заръка на
баща си отишъл
до братята
си в Шехем, те
се наговорили
да го убият. Реувен
успява да
убеди братята
си само да
вземат от Йосеф
дрехата му и
да го хвърлят
в близката
яма, без да
проливат
кръвта му, с
идеята след
това да дойде
и да го спаси,
като го върне
жив на баща
си. Реувен се
върнал, намерил
ямата празна
и силно се натъжил.
Братята напоили
дрехата на
Йосеф в кръв
от козле и я
показали на
Яаков, който
на свой ред
решил,че Йосеф
е разкъсан
от диви зверове.
Мъката на Яаков
нямала мяра
и той отказвал
да приеме
утешение. Междувременно
търговци извадили
Йосеф от ямата
и го продали
в Египет на
Потифар, царедворец
на фараона. И
Г-д бил с Йосеф
и във всичките
му дела го съпътствал
успех, което
не останало
незабелязано
от господаря
му. "И видял
господарят
на Йосеф, че
Г-д е постоянно
с него" - че
името на Всевишния
е винаги в устата
му (Раши). Наистина
Йосеф през
всичките тези
години не говори
много. Малкото
му думи са
свързани
единствено
с предаността
му към Б-г. Египтянинът
Потифар въздигнал
Йосеф до там,
че го поставил
управител
на целия му
имот. Малко
по-надолу в
Тората е следното
изречение:
"И стана Йосеф
красив и
строен". В Тората,
както знаем,
няма случайни
думи и излишни
описания. Затова
тук се крие
отговорът
на въпроса
каква била
реакцията
на самия Йосеф
след стремителното
му издигане.
Ето тълкуванието
на Раши: Доколкото
Йосеф видял
каква власт
придобива,
започнал да
яде, да пие и
да си заглажда
косите. Тогава
му казал Всевишният:
"Твоят баща
е в траур, а ти
си гладиш косите?!
Сега ще ти
пратя мечка!"
Тората продължава:
"И вдигна поглед
жената на господаря
към Йосеф".
Както знаем,
жената на Потифар
преследвала
Йосеф, но той
винаги отказвал
интимна близост
с нея. Веднъж
те останали
сами и Йосеф
бил на прага
да сгреши с
нея. Мъдреците
разказват,
че според
преданието
точно тогава,
в решителния
момент на Йосеф
му се явило
лицето на Яаков,
подсещайки
го за всичко,
което някога
го е учил. Сега
Йосеф, окрилен
с нови сили, с
лекота отхвърлил
изкушението.
Този, който
произлиза
от дома на Яаков,
даже когато
се намира в
изгнание, вижда
пред себе си
лика на Яаков
и намира спасение.
Жената на Потифар
в яростта си
го наклеветила,
че се е опитал
да я изнасили,
от страх Йосеф
да не каже на
съпруга й. В
крайна сметка
Йосеф се оказал
в затвора.
Там той изтълкувал
сънищата на
затворените
с него винар
и хлебар на
фараона. На
винаря предсказал,
че фараонът
ще го възстанови
на длъжността
му, а на хлебаря
- че ще бъде
обесен. Когато
сънищата се
сбъднали, винарят
въпреки обещанието,
което дал на
Йосеф да си
спомни за него
пред фараона,
забравил и
Йосеф си останал
в затвора. За
двете думи на
Йосеф към винаря:
"Спомни си за
мен и ми направи
добро" - той
прекарва
още две години
в затвора.
Ашем (Б-г) счел
за нужно да
покаже на Йосеф,
че е заблуда
човек да се
надява на хора,
защото те са
равнодушни
и лесно забравят, силите
им са
ограничени. Въпреки
че трябва да
направим
всичко зависещо
от нас,
за да се спасим
от неприятности,
никога не бива
да забравяме,
че няма на
света човек,
способен да
спаси някой
или да стори
на някой зло,
ако това не
го иска Б-г.
Всички, които
ни оказват
милост или
ни правят
зло - изпълняват
волята на
Ашем. Истинската
вяра е в това:
над всички
събития в този
свят стои само
Един и той е
Единственият,
който може
да изменя нашите
съдби. И затова
и ние винаги
се молим само
на Него. Ще завършим
с кратък Мидраш.
Грехът за
продажбата
на Йосеф бил
толкова голям,
че братята
не могли да
го изкупят в
течение на
целия си живот.
В бъдеще
окончателното
му опрощаване
се постигнало
чрез мъченическата
смърт на десет
велики равини,
загинали от
ръцете на
римляните.
Всъщност
братята, когато
продават Йосеф,
са девет (без
самия Йосеф,
Бинямин и Реувен),
но те взаимно
си обещали
никой да не
каже за тази
продажба на
Яаков, страхувайки
се да не си навлекат
проклятието
му. Включили
и Ашем (Б-г) в тази
клетва в качеството
на десети.
"Вината" на
десетия
(Ашем) изкупил
чрез героичната
си смърт раби
Акива. Параша
Микец Минали
две години.
Фараонът на
Египет сънувал
два зловещи
и загадъчни
съня. Египетските
мъдреци, които
повикал, не
могли да ги
изтълкуват.
Тогава винарят
на фараона
си спомнил
за Йосеф, който
навремето
разгадал неговия
сън. В Тората
пише, че фараонът
на сутринта
извикал всички
знахари и мъдреци
на Египет. Мъдростта
в древността
се ползвала
с голямо уважение.
С тази дума
едновременно
наричали силата
на духа на човек
да постига
истината,
друг път пък
наука или философия,
или пък жизнения
опит, знанията
и уменията и
т.н. За първи
път тук в Тората
се споменава
думата мъдрец и много
ясно се вижда
разликата
между Исраел
и другите народи
в разбирането
им какво е мъдрост.
Тук са противопоставени
един на друг
мъдреците
на народите -
египетските
знахари и магьосници
и мъдреца на
Исраел - "мъж,
в който е духът
на Б-г", както
сам фараонът
описва Йосеф. И така
Йосеф незабавно
бил освободен
и заведен
пред фараона.
По тълкуванието
на Йосеф сънищата
на фараона
предсказвали
настъпването
на седем години
на необичайно
изобилие и
седем години
на суров
глад. Йосеф
посъветвал
фараона да
назначи мъдър
и проницателен
човек, който
да използва
годините на
изобилие като
подготовка
за тeзи на
глад. Управителят
на Егирет
разбрал, че
Б-г е надарил
Йосеф с необикновени
способности
и го назначил
за втори след
него човек,
доверявайки
му ръководството
за събиране
и съхраняване
на реколтата.
Фараонът
дал на Йосеф
египетското
име Цафнат-Панеах
и му дал за жена
дъщерята на
Потифар - Аснат.
Всъщност Аснат
не била истинска
дъщеря на Потифар,
а приемна. Нейната
майка била
Дина, дъщерята
на Яаков. Какъв
урок можем
да си вземем
от този фрагмент
на Парашата,
която описва
как Йосеф се
издигнал
благодарение
на удачното
изтълкуване
на сънищата
на фараона?
Достигането
на материалното
благополучие
и всякакъв
друг успех
във всеки
случай е във властта
на Ашем (Б-г).
Ако той пожелае,
то заключеният
в тъмница
роб се превръща
за броени минути
в цар. Сам
Ашем определя
да бъде ли човек
богат или беден,
силен или
слаб, да бъде
съпровождан
от успехи
или не -
в зависимост
от нашите дела
в живота ни
следват едни
или други събития.
Благодарение
плана на Йосеф
в Египет
през първите
седем години
на богат урожай
се натрупало
много жито.
След настъпването
на седемте
безплодни
години имало
достатъчно
храна както
за египтяните,
така и за
околните народи.
Когато дошли
годините на
глад в кенаанската
земя, Яаков
чул, че в Египет
има жито, и
пратил синовете
си. Там братята
застанали
пред Йосеф и
му се поклонили.
Йосеф веднага
ги познал, но
те не могли
да разпознаят
брат си в облика
на управителя
на Египет.
Той решил
чрез изпитание
да доведе
братята си
към разкаяние
и затова не
им се открил
и продължил
да играе ролята
на египетски
велможа, държейки
се с тях жестоко,
обвинявайки
ги в шпионаж.
Йосеф ги разпитал
за баща си, за
семейството
им, като в качеството
си на заложник
оставил при
себе си Шимон.
Като доказателство
за честността
им поискал
да доведат
най-младия
им брат Бинямин,
който бил
при баща си в
Кенаан. Така
Йосеф ги отпратил
с жито при баща
си. Отначало
Яаков не се
съгласявал
да пусне Бинямин
да замине за
Египет. Но
след време
житото свършило
и в крайна
сметка братята
се върнали в
Египет с Бинямин.
Йосеф приел
братята си
сега като почетни
гости. Дал им
дарове и отново
попитал за
здравето на
баща си. Виждайки
по-малкия си
брат Бинямин
(брат по майка
и по баща), Йосеф
не удържал
чувствата
си, избягал
от стаята и
заплакал. Но
въпреки всичко
решил още да
не се открива
пред братята
си и продължил
изпитанието.
Йосеф заповядва
да сложот бокала
му в дисагите
на Бинямин,
което станало
повод за арестуването
му. Рав
Абарбанел
най-ясно формулира
въпроса, който
си задавали
почти всички
коментатори:
Защо Йосеф
се престорил
на чужд пред
братята си и
се държал сурово?
Нима това от
негова страна
не е престъпление
- да помни толкова
дълго стореното
от братята и
сега като че
ли с
всичко това
си отмъщава!
Ако братята
замисляли
зло против
него, Б-г в
крайна сметка
го превърнал
в добро, тогава
защо да им отмъщава...
след цели 20 години?
Ако внимателно
прочетем самата
история в Тората,
там на няколко
места Йосеф
не издържа
от вълнение
и се отделя
плачейки в
стаята си. Такова
поведение
не прилича
на човек, който
търси разплата
и отмъщение.
Не това е била
идеята на Йосеф.
Ранбан изказва
мнение, доразвито
от следващите
мъдреци - въпросът
бил в това, че
на десетте
сина на Яаков
лежала голяма
вина. Било невъзможно
обединяване
потомството
на Яаков в
единен народ
на Исраел,
без преди това
да се изкупи
злото, което
те причинили
на своя собствен
брат. Йосеф
искал да даде
на братята
си възможност
да проявят
истинско
разкаяние
за сторенето
някога. Леко
ще се отклоним,
като изясним
какво е това
разкаяние,
какво е човек
да се разкае?
Най-авторитетен
е отговорът
на Рамбам (Мишне
Тора): "По какъв
критерий да
разпознаем
истинското
разкаяние?
Ако човек отново
попадне в такава
ситуация, в
която преди
това е съгрешил,
и пред него
отново се отвори
възможността
да извърши
същия грях,
но той се овладее
и въздържи
да го извърши,
не защото се
бои от някой
или защото
няма сили да
го стори (греха),
а защото вече
се е разкаял..."
В случая Йосеф
така направлявал
събитията,
че братята
отново да се
изправят
пред същата
ситуация както
някога - да
изоставят
ли малкия си
брат Бинямин,
както някога
Йосеф, или да
се борят за
него? Ще си кажат
ли просто –“ Ние
опитахме и
нищо не можем
да сторим повече,
нима можем
да се изправим
срещу цяла
империя, ние
сме само десетина?” Или
както в действителност
става, начело
с Йеуда са готови
на саможертва
за брат си, да
отидат в робство
само и само
малкият им
брат да се
спаси и се
върне при баща
им. Един мидраш
разказва, че
братята били
готови
да воюват с
целия Египет.
Виждайки
всичко това -
готовността
и саможертвата
на братята
за Бинямин,
Йосеф разбрал,
че те наистина
се разкайвали
за миналото.
Сега вече нямало
нужда от целия
този "спектакъл"
и Йосеф им се
открил, успокоявайки
ги, че няма да
търси отмъщение
за миналото. Може
би затова
мъдреците,
когато
говорят за
Йосеф не
казват
просто Йосеф,
а Йосеф праведния
(на иврит
Йосеф
а-цадик). В
дома на светия
Яаков,
бидейки роб,
затворник или
господар
Йосеф си
остава Йосеф
и с право
носи името си
Йосеф
а-цадик. Параша
Вайгаш Братята
били силно
смутени, разбирайки,
че случилото
се сега е
урок за извършеното
преди и възмездие
за него. Но Йосеф
ги утешил, че
станалото в
миналото е
по Божията
воля. Казал
раби Йоханан:
"Горко ни в
деня на съда,
горко ни в деня
на наказанието!
Щом когато
Йосеф казал
на братята
си: "Аз съм Йосеф,
брат ви", почти
не излетели
душите им, какво
ли ще бъде, когато
самият Всевишен
започне да
ни съди? Щом
така се уплашили
братята от
Йосеф, какво
можем да кажем
за момента,
когато Всевишният
сам ще поиска
възмездие
за оскърбленията,
нанасяни
към Неговите
заповеди и
за нарушенията
към Неговата
Тора." Йосеф
изпраща братята
си към баща
си Яаков в Кенаан
с покана да
дойде в Египет,
където той
(Йосеф) ще се
грижи за тях.
Отначало Яаков
не можел да
повярва в това,
което разказвали
синовете му.
Такова е наказанието
на всеки
един лъжец -
веднъж излъгал,
никой не вярва
на думите му.
Накрая Яаков,
виждайки колесниците
с дарове, пратени
от Йосеф, повярвал
на разказа
на синовете
си, укрепил
се духом и заедно
с цялото си
семейство и
имущество
се отправил
към Египет. В
Бер-Шева Б-г
се явил на Яаков
в нощно видение
и му казал да
не се бои от
преселване
в Египет, защото
това е част
от Божествения
план и там Б-г
ще направи
потомството
му многочислен
народ. Тук Хизкуни
тълкува: "Не
бой се да слезеш
в Египет", "Не
бой се" се казва
на този, който
се бои - Яаков
се боял, че
слизайки в
Египет, приближават
дните на угнетението,
както било
предсказано
на Авраам. Б-г
навремето
казал на Авраам:
"Знай, че потомството
ти ще бъде 400 години
в чужда земя
и там ще ги угнетяват".
На страховете
на Яаков Б-г
му отговорил:
"Не бой се да
слезеш в Египет"
- ако твоя праотец
аз го предпазвах
(Ицхак не излизал
от границите
на Исраел), то
на теб обещавам:
ако наближават
дните на поробването
и угнетяването,
то приближава
и благословението,
с което благослових
твоя дядо Авраам
- "защото голям
народ ще те
направя
там" (в Египет). Раши
разбира по
следния начин
страха на Яаков
(от слизане в
Египет) "Не
бой се да слезеш
в Египет". Б-г
му го казал,
защото той
бил огорчен
от необходимостта
да излезе извън
пределите
на Исраел. Авторът
на книгата
"Аамек давар"
вижда нещо
друго: Яаков
се боял да не
би потомството
му да изчезне,
да се асимилира
в египетската
среда. Така
Б-г му обещал:
"Аз ще сляза с
теб в Египет
и ще те изведа
оттам - Аз ще
те изведа".
Мехилта Бешалах:
това може да
се сравни с
историята
за царя, синът
на когото отишъл
в далечна
страна. Сам
царят също
потеглил
след него, настигнал
го и бил заедно
с него, а когато
той се преместил
другаде, пак
поел заедно
с него. Така и
Исраел: отишъл
в Египет - Шхината
(Божественото
присъствие)
заедно с него,
както е казано:
"И ще те изведа
оттам -
Аз ще те изведа",
т.е. Б-г ще бъде
там с нас. Тората
преброява
потомците
на Яаков общо
седемдесет
човека, когато
влизат в Египет.
След 22 години
раздяла Йосеф
вижда баща
си, прегърнал
го и заплакал.
Йосеф се погрижил
за заселването
на семейството
му в земята
Гошен. След
това довел
баща си и петима
от братята
си на среща с
фараона, който
получил от
Яаков благословение.
Реформите,
които Йосеф
провел в Египет,
довели до факта,
че цялата земя
на Египет
принадлежала
на фараона с
изключение
земите на
жреците. Всички
земеделци
трябвало да
му дават една
пета част от
реколтата.
Междувременно
синовете на
Яаков заживели
в земята Гошен
и числеността
им постоянно
растяла. Целият
мрак на изгнанието,
целият ужас
пред предстоящото
робство,
пред опасността
от духовна
асимилация
в чуждия
свят - ето в какво
се крие същността
на откровението
на Всевишния,
излъчващо
лъча на бъдещото
спасение. "И
ще те въздигна
оттам - Аз ще
те въздигна." Параша
Вайехи След 17
години, прекарани
в Египет, Яаков
почувствал,
че краят на
дните му наближава
и извикал Йосеф,
който му обещал
под клетва
да го погребе
в гробницата
на праотците
- пещерата Махпела.
Йосеф довел
до болния и
вече много
стар Яаков
двамата си
синове - Ефраим
и Менаше. Яаков
приравнил
дела на Ефраим
и Менаше с този
на собствените
си синове, по
този начин
дал двоен
дял на Йосеф.
Правото на
първородство
било отнето
от Реувен, а
следващият
първороден
за Яаков бил
Йосеф. Яаков
сложил дясната
си ръка (която
поначало се
възлага на
първенеца) на
главата на
по-младия Ефраим.
Йосеф опитал
да поправи
баща си, мислейки,
че поради
старостта
си и слепотата
си Яаков греши.
Но последният
съзнателно
отделил Ефраим,
защото предвидил
бъдещото му
величие.
След това Яаков
викнал останалите
си синове също
да ги благослови.
В тези благословии
Яаков отразява
индивидуалния
характер на
всеки, неговите
склонности
и умения, а също
бъдещата роля,
която неговите
потомци ще
изиграят в
историята
на народа. Интересно
е защо Яаков
благословил
Йеуда с първенството
над другите
братя и дал
нему царството.
Яаков не дал
правото на
власт на Реувен,
тъй като когато
починала Рахел
и Яаков преместил
ложето си
при Била, Реувен,
за да покаже
възмущението
си (че баща му
не предпочел
неговата
майка Леа) и
едновременно
с това да защити
честта й - демонстративно
влезнал в шатъра
на Била и легнал
на постелята
на баща си. Текстът
на Тората: "И
отишъл Реувен
и легнал с Била"
не бива да се
разбира буквално
- Реувен само
легнал на леглото
й в знак на
протест срещу
решението
на баща си. Яаков
преценил, че
един лидер
не бива да си
позволява
да действа
прибързано.
Талмуда казва
по случая:
"Всеки, който
утвърждава,
че Реувен е
сгрешил, се
заблуждава!
"Както казахме,
желанието
му било благородно,
но думите на
Тората и пророците
винаги са
продиктувани
от най-високите
критерии на
Ашем (Б-г), понякога
непостижими
за нас хората,
порицаващи
дори и
най-малките
грешки на човека.
Реувен съжалявал
за постъпката
си през целия
си живот. Той
бил първородният,
след него Шимон
и Леви.
Защо царството
не било дадено
на някой от
тях? Спомняме
си, че Шимон и
Леви, отмъщавайки
за изнасилването
на Дина, избили
цял град. Те
наказали
всички, защото
жителите на
града останали
безучастни
към злото,
сторено от
Шехем. Бездействието
им говорело
за безразличие
към неправдата,
нежелание
да се осъди
несправедливостта,
което според
братята заслужавало
същото наказание.
Яаков мислил
да накаже само
пряко виновните
и затова в
крайна сметка
счел гнева
им за ненужен.
Дойде ред на
четвъртия
поред от синовете
на Яаков - Йеуда.
Йеуда имал
трима сина.
Първият се
оженил за Тамар,
но скоро починал
и по закона
на Тората (на
починал бездетен
брат жената
се давала на
друг близък
член от семейството)
Йеуда дал Тамар
на втория си
син. Скоро
обаче и той
починал и сега
Йеуда се боял
това да не
стане и с
третия му
син, мислейки,
че причината
се крие в самата
Тамар, затова
и не бързал
да му я даде
за жена. След
смъртта на
съпругата
на Йеуда Мидрашът
разказва, че
Йеуда и Тамар
се оженили,
като той не
разбрал, че
това всъщност
е Тамар, защото
тя скрила лицето
си. Като дар
Яаков й дал
печата и скиптъра
си, но още на
другата сутрин
Тамар изчезнала.
След време
съобщили на
Йеуда, че Тамар
развратничи
и ето вече е
бременна.
Бейт-дин (съд)
решил, че Тамар
заслужава
смърт, тъй като
тя била дъщеря
на свещеника
Шем, а дъщерите
на свещеници,
позволявали
си блудства,
се убивали. В
последния
момент Тамар
пратила на
Йеуда печата
и скиптъра
му и казала,
че е бременна
от мъжа, чиито
са тези вещи.
Тук Йуеда можел
да си замълчи,
без да опетни
името си
пред другите
(той
бил виновен,
тъй като не
дал Тамар за
жена на
най-младия
си син), обричайки
я да продължава
да живее като
вдовица. Но
Йеуда не замълчал.
Станал смело
пред всички
и признал
грешката и
вината си
към Тамар. Яаков
преценил, че
всеки в живота
си може да направи
грешка, но достоен
за похвала и
истински лидер
може да бъде
този, който не
се бои да признае
грешките си
и да носи отговорност
за тях. Йеуда
съзнавал, че,
признавайки,
може би ще загуби
благословията
за царството,
но не това било
важно за него.
Той не можел
да мълчи
пред неправдата
- дори пред собствената.
И точно в ревността
за истината
и справедливостта,
в недопускането
друг да страда,
заради него
се крие силата
на Йеуда - царя
на Исраел. Яаков
напуснал този
свят на 147 години.
Грандиозна
траурна процесия
съпровождала
пътя от Египет
до Кенаан, в
пещерата Махпела,
където бил
погребан.
След смъртта
на баща си
братята започнали
да се опасяват,
че сега Йосеф
ще им отмъсти
за стореното
някога. Но Йосеф
ги убедил в
обратното и
дори им обещал
да издържа
тях и семействата
им. Всички последни
години от живота
си Йосеф прекарал
в Египет, успявайки
да види праправнуците
на Ефраим.
Преди неговата
смърт той предсказал,
че по волята
на Б-г синовете
на Исраел ще
излязат от
Египет, и
взел от тях
клетва да изнесат
от там заедно
с тях и костите
му. Йосеф умира
на 110 години и
тялото му било
балсамирано. Така
завършва
книгата Берешит,
първата от
петте книги
на Тората. Параша
Шмот Със
смъртта на
Йосеф завършва
епохата на
патриарсите,
на която е посветена
по-голямата
част на книгата
Берешит. Книгата
Шмот разказва
за превръщането
на потомците
на Яаков в народа
Исраел. Парашата
Шмот започва
с разказ за
това как фараонът,
разтревожен
от постоянно
увеличаващата
се численост
на евреите в
Египет, ги
превърнал в
роби. Въпреки
това ръстът
на раждаемостта
продължавал
и той заповядал
на акушерките
да убиват
всички раждащи
се еврейски
младенци. Тези
акушерки били
Йохевед (майката
на Моше) и Мириям
(сестра му).
Под смъртна
опасност те
не изпълнили
заповедта
на египетския
владетел.
След време
Йохевед, която
била дъщеря
на Леви, родила
момченце.
Разбира се,
тя искала да
го спаси и затова
го положила
в кошница, обмазана
с асфалт, която
пуснала в реката
Нил. Детето
било намерено
от дъщерята
на фараона
Батя, която
го осиновила
и му дала името
Моше (т.е. взет
от водата).
По-голямата
сестра на Моше
Мириям следяла
пътя на кошницата
по реката и
видяла как
дъщерята на
фараона взела
брат й. Батя
помислила,
че детето е
гладно, и веднага
довела дойка
от египтянките,
но малкият
Моше не искал
да суче. Мириям
предложила
да доведат
кърмачка еврейка,
тъй като фараоновата
дъщеря видяла,
че детето е
обрязано и е
еврейче. Батя
се съгласила
и Мириям довела
майка си. Йохевед,
която не се
страхувала
и спасявала
еврейските
деца от
смърт, сега
била възнаградена
и Б-г й дал възможност
да спаси и се
грижи за собствения
си син. Когато
поотраснал,
Моше излязъл
от царския
дворец и видял
как един египтянин
бие до смърт
един евреин.
Моше получил
откровение
и разбрал
причината
за жестокостта
от страна на
египтянина.
Веднъж този
египтянин
видял колко
красива е жената
на евреина и
след като последният
излязъл на
работа, нечестивият
египтянин
влязъл при
нея и я изнасилил.
Сега египтянинът
се боял да не
бъде наказан
за случилото
се и жестоко
биел евреина,
разчитайки
да го убие.
Според седемте
закона, валидни
за синовете
на Ной (еврейският
народ има 613 заповеди,
а останалите
народи - 7), прелюбодейстото
се наказва
със смърт.
Друга причина,
накарала Моше
да убие египтянина,
е самият безпричинен
опит за убийство
на последния.
Все пак Моше
още не се решавал
и затова се
обърнал към
Б-г: "Може би
има някой ангел
пазител, който
иска да защити
този човек
(т.е. той може
би има някакви
заслуги)? Или
може би от него
ще се родят
праведници?"
Б-г му отговорил
отрицателно
и на двата въпроса,
Моше се огледал
да не го види
някой, и произнесъл
името на Б-г.
Египтянинът
умрял. В резултат
на случилото
се на Моше се
наложило да
избяга от фараона
и отишъл в Мидянската
земя. Там спасил
от беда дъщерите
на местния
жрец Итро, за
което той му
дал една от
тях за жена. В
коментарите
си за парашата
Шмот р. Хананел
( бивш главен
равин на София)
акцентира
върху любовта
и верността,
която Моше
проявява
към своите
братя и изобщо
към всички.
Моше не просто
съчувства, а
се опитва да
облекчи мъките
на своите
братя, оставя
всичко (лесния
живот в двореца)
и започва да
страда повече
от тях. Подобен
е отговорът,
който Мидрашът
дава на въпроса
защо Б-г избира
Моше за водач
на народа. Веднъж
от стадото
се отклонило
малко агънце
и Моше го последвал,
докато то не
стигнало до
поточе. Там
агънцето
спряло и пийнало
вода. Моше си
помислил:
"Не знаех, че
толкова много
вървя само
защото искаш
да пиеш вода.
Сигурно сега
си уморено?"
Взел агънцето
на раменете
си и го завел
обратно до
стадото. Когато
Б-г видял това,
решил да избере
Моше за лидер,
защото първото
и най-важно
нещо за всеки
лидер е да
знае как и дали
хората страдат.
Той трябва
добре да познава
мъките на слабите
и да бъде милостив, но
когато се
налага да
проявава
решителност
да не му
липсва
смелост.Рав
Овадия казва,
че Моше ни
учи на нещо
важно: има
моменти когато
трябва да
проявавяме
милосърдие,
но има и
такива, при
които няма друг
начин и
трябва да се
постъпи
решително в
полза на
правдата. Ако
Моше си беше
замълчал,
виждайки как
бият до смърт
брата му евреин
(и той беше
умрял), нима
това е
милост? Това прилича
на хирург,
опериращ
смъртно
болен, който
няма
смелостта да
вземе скалпела.
Нима това е
истински
доктор? Не,
истинският
лекар умее на
моменти да
превъзмогва
присъщото си
милосърдие и
да оперира. След
тази случка
това се
разчуло и Моше се
наложило да
избяга от
Египет. Той
се отправил
към
мидянската
земя и стигнал
до един кладенец.
Там видял как
местните
пастири притеснявали
някакви жени,
които също
пасяли
стадата си.
Това били
дъщерите на
местния жрец
Итро, който
се отрекъл от
идолите си и затова
бил отлъчен
от
останалите и
никой не
взимал
дъщерите му
за жени, като
последните
били
принудени да
пасат овцете
на баща им.Когато вижда
дъщерите на
Итро в беда, Моше им помага,
"защото
най-благородният
плод на дървото
на религията
е любовта,
дейната любов
към всеки човек,
който се нуждае
от нашата помощ,
без разлика
от произход
и вяра, а
най-скъпоценният
камък на короната
на еврейството
е безспорно
вярността
към всички
създания по
образ и подобие
на Б-г" (р. Хананел). Веднъж,
когато Моше
се отправил
да пасе стадото
на тъста си
Итро при планината
Хорев, видял
"горяща картина"
- храст, който
бил целият в
огън, но не изгарял.
Защо Ашем (Б-г)
се явил на Моше
под формата
чудния огън
върху този
трънлив
храст, а не
над дъб или
друго изящно
дърво? Така
Б-г показал
на Моше, че и
Той също
страда заедно
със синовете
на Исраел.
Явявайки се
така, Б-г показва,
че няма място,
където да отсъства
Шехината (Божественото
присъствие).
Освен това
неизгарящият
храст трябвало
да вдъхне
увереност и
на самия Моше,
защото той
се боял, че
египтяните
могат да унищожат
евреите. Сега
му се явява
видение: капинов
храст (еврейският
народ) не е погълнат
от огъня (неговите
врагове) в
Египет. От
огъня Б-г му
заповядал
да изведе еврейския
народ от Египет
в страната,
обещана на
Авраам, Ицхак
и Яаков. Моше
се опасявал,
че няма да му
повярват, че
той е пратен
от Б-г, но Ашем
му помогнал
и му дал да направи
три чудеса:
превърнал
жезъла в ръката
му в змия,
здравата ръка
в прокожена
и обратно в здрава, а водата
в кръв. Тези
чудеса трябвало
да разсеят
всички съмнения
на братята
му в Египет.
Моше заявил,
че е лош оратор,
но Б-г го успокоил
и му казал, че
занапред ще
говори брат
му Аарон. По
пътя за Египет
двамата се
срещнали и
заедно влезли
в двореца на
фараона. Те
му казали:
"Ние сме пратеници
на Б-г, който
ти казва: "Пусни
народа ми да
ми служи в пустинята."
Фараонът попитал
кой е Б-г, защото
той не Го познава
и не вижда
причина да
изпълнява
заповедите
Му. Египетският
владетел направил
положението
на евреите
още по-тежко
и те се жалвали
на Моше, но Б-г
уверил последния,
че в крайна
сметка ще застави
фараона да
освободи Исраел.
Думите на Моше
били: "Г-споди,
защо направи
това зло на
народа?" Първото
нещо, което
го вълнува, е
положението
на хората,
той се идентифицира
с тях и затова
за него е важно
- как са те, защо
продължават
да страдат?
Такова е сърцето
на истинския
лидер и изобщо
на добрия човек
- мъките на народа
са негови мъки. Тората
ни учи на две
основни качества,
необходими
за лидера, а и
за обикновения
човек, за да
има успех и
благополучие
в делата си и
те да бъдат
"чисти пред
Б-г и пред Исраел". 1. Също
като Моше да
излезе от
двореца (всеки
от нас си има
свой дворец)
и да види слабите,
угнетените,
тези, които
ги грози опасност
и се нуждаят
от помощ. 2. Когато
види тези
опасности и
мъки, да ги
вземе присърце
и пак като Моше
да се моли на
Б-г и да направи
всичко по силите
си, за да помогне. Любовта
и вярността
са живи в сърцата
на Исраел и
днес. Дали това
са многобройните
програми за
събиране на
пари и помощ,
организирани
от младежите
в общността
ни, или
пък организирането
на обеди за
старите хора,
писането от
децата на
картички за
деца сираци
и др., всички
те говорят
за едно: Ам Исраел
хай - Народът
на Исраел е
жив! Параша
Ваера Б-г пращал
на египтяните
наказания.
Първото наказание
било превръщането
на цялата питейна
вода в Египет
в кръв (освен
тази на евреите
в земята Гошен),
след това напълнил
домовете им
с жаби, но и магьосниците
на фараона
успели да направят
същото. Веднага
след като
преминавало
поредното
бедствие, фараонът
продължавал
с упорството
си и отказвал
на Моше и Аарон
да пусне Исраел
в пустинята.
След наказанието
с насекомите
(въшките) даже
магьосниците
на фараона
признали, че
само Б-г може
да върши такива
свръхестествени
чудеса. Изумителен
бил фактът и
той
потвърждавал Божията
намеса, че по
време на наказанията
страдали само
египтяните,
но не и евреите. Наказанията
продължавали
- нашествия
на диви зверове,
мор върху добитъка,
поява на обриви
по кожата и
накрая силен
разрушителен
град. Въпреки
обаче предложението
на Моше да
прекрати наказанията,
в случай че
фараонът позволи
на евреите
да напуснат
Египет, фараонът
продължавал
да упорства
и отказвал
да даде разрешение. Парашата
говори за
поличбите,
които Б-г пратил
върху фараона
и Египет, за
да освободи
Исраел. Знаем,
че има десет
удара. Въпросът
е защо Б-г се
нуждае точно
от десет удара,
за да принуди
египтяните
да пуснат Исраел.
Нима Б-г не може
само с един
удар да сломи
съпротивата
на фараона и
египтяните?
Разбира се,
че може. Накратко
ще се опитаме
да обясним
една от причините.
Народът на
Исраел бил
потънал в
скверност.
От общо 50 нива
на нечистотата
те се намирали
на 49-ото. Правели почти всичко
както заобикалящите
ги египтяни.
За Б-г нямало
причина да
ги спаси, защото
Той не помага
на нечестиви.
Пращайки 10 наказания
върху Египет,
Б-г се опитал
да пробуди
Исраел да се
завърне във
вярата на бащите
си Авраам, Ицхак
и Яаков. Така
лека полека
народът познал
истината и
възпитал вярата
си във
Всемогъществото
на Ашем
(Б-г).
Логично можем
да си зададем
въпроса: Ако
Б-г иска да
възпитава
народа Си, защо
прави така,
че заедно с
това да страдат
и египтяните?
Мъдреците
отговарят
във вид на
кратка история:
синът на царя
се разболял.
Лекарят препоръчал
детето да
пие много
силно лекарство
и едновременно
с това посъветвал
царя да даде
отварата на
дойката на
детето. Така
детето по безопасен
начин щяло
да приеме лекарството
във формата
на мляко от
дойката. Последната
обаче отказала
да изпие силната
отвара. Царят
внимателно
преценил и
казал: Ако детето
се е разболяло
отвън, не може
да задължим
дойката да
изпие лекарството.
Но ако причината
за болестта
на сина му идва
от нея, то тя е
длъжна да го
направи. Същото
е и в случая,
за който споменахме
по-горе. Б-г
справедливо
отсъдил между
Египет и Исраел.
Когато Исраел
се заселва в
египетската
земя, те всички
били праведници.
Причина за
падението
им било влиянието
на египтяните.
Сега и те трябвало
да страдат,
докато Ашем
"оздравява"
народа Си Исраел. А всяко
от наказанията
било избрано
от Ашем като
съответсрващо
на мъките,
които
причинявали
египтяните
на евреите.
Никой на тази
земя не може
да направи
дори
най-малкото
зло без рано
или късно да
си плати,
защото Г-спод
е Първия и Последния
и няма друг
освен Него.
Неговият съд
е справедлив
и отчита
всичко – от
най-малкото
до
най-значимото
било то добро
или зло,
никой не
може да
избяга от
Него или да
се скрие.
Най-силната и
процъвтяваща
държава на
света за
кратко се
превърнала в
развалина, а
измъчвания и
поробен
еврейски народ
излезнал
свободен. Първото
наказание в
Египет било
превръщането
на реките в
кръв. Аарон
взел жезъла
на Моше и ударил
водата, която
се превърнала
в кръв. Въпросът
е защо Аарон
нанесъл удара,
а не - Моше? Навремето
Моше бил спасен
от водите на
реката Нил и
сега се чувствал
задължен
към тях. Дори
към водата
човек не бива
да се показва
неблагодарен,
която сама
за себе си не
искала да
спасява Моше
и не вложила
нищо в това.
Колко повече
ние трябва
да бъдем благодарни
на човек, който
ни е направил
добро? Ако човек
не помни тези,
които му правят
добро, то рано
или късно
стига до там,
че забравя
доброто, което
Б-г му прави, и
така Го забравя
изцяло. Последното
виждаме също
в парашата:
Фараонът забравил
за доброто,
сторено някога
от Йосеф за
Египет (спасил
ги от гладна
смърт), и стигнал
дотам, че се
отказал от
Б-г. Някога фараонът
сам описал
Йосеф с думите:
"Човек, в който
е духът Божий."
А сега казал
пред Моше:
"Кой е Б-г?" За
край нека запомним
едно: да не забравяме
да бъдем благодарни
на тези, които
ни помагат,
да не злословим
срещу тях
или по някакъв
начин да им
вредим. Така
както те са
мобилизирали
интелекта и
силите си в
наша помощ и
подкрепа, така
справедливо
би било и ние
да мобилизираме
нашите в тяхна
защита. Нека
на доброто
да отвръщаме
с добро - така
светът би бил
по-мирен,
по-чист и в него
ще царува любовта. Параша
Бо Б-г съобщил
на Моше, че поради
упорството
на фараона
синовете на
Исраел и света
ще познаят
чрез многобройните
чудеса съществуването
на един единствен
Б-г. На девет
места в Тората
се среща изразът
"и Аз
ще му закоравя
сърцето... и
той няма да
пусне народа".
Тази фраза
не означава,
че Всевишният
умишлено ще
застави фараона
да греши. Невъзможно
е Б-г да принуди
някой да греши
и после да го
накаже за това.
Това противоречи
на принципите
на Тората, в
съответствие
с които човек
винаги има
право на избор.
На десет други
места пише,
че самият фараон
си е закоравил
сърцето. Той
пръв отказва
да изпълни
заповедта
на Ашем (Б-г) да
пусне народа,
в следствие
на което вероятността
да изпълни
следващата
заповед намалявала.
Всеки следващ
отказ да послуша
Б-г все повече
и повече лишава
фараона от
способността
да разбере
колко пагубно
за самия него
и страната
като цяло е
поведението
му. Това може
да се обясни
със самото
устройство
на човешката
психика: За
човек, който
постоянно
отказва да
се вслуша в
гласа на съвестта
си, този глас
всеки път
става все
по-слаб и неубедителен.
Така в сърцето
на човек полека-лека
се наслагват
недобри наслоения.
Както не може
да останем
неутрални
към собствената
си съвест, така
също не може
и към заповеди
от Всевишния.
Така сме устроени,
че когато не
пожелаем да
се подчиним
на определена
заповед или
норма , се стараем
да си намерим
обяснение и
да се оправдаем.
Най-лесният
начин за това
е да обявим
този, който
издава заповедта,
като неавторитетен
източник
или изобщо
несъществуващ
(р. Херц). За съжаление
често така
умело оправдаваме
сами себе си,
че дори не ни
хрумва да потърсим
грешка в мислите,
думите и делата
си. Затова
цар Шломо (Соломон)
казва: "Всички
пътища на човек
са чисти в
очите му, но
Б-г претегля
сърцата."
Колкото повече
учим Тора и
се запознаваме
със заповедите
и мирогледа
на юдаизма,
толкова
по-ясно ще ни
става как Б-г
претегля
сърцата ни,
какви са неговите
критерии.
Ако не учим
Тора, всички
пътища ще ни
се струват
прави пред
нас. Моше и
Аарон предупредили
фараона за
наказанието
със скакалците
и описали
колко сурово
ще бъде то. Фараонът
се съгласил
да пусне само
мъжете, но Моше
настоявал
от Египет да
излезе целият
народ. По време
на наказанието
фараонът помолил
Моше и Аарон
да махнат
скакалците
и признал, че
е сгрешил. Б-г
прекратил
тази напаст,
но фараонът
продължил
да упорства
и не пускал
Исраел в пустинята.
Последвал
гъст мрак над
цялата египетска
земя с изключение
на еврейските
домове. Изобщо
всички наказания
идвали от
различни източници
- от водата, от
земята, от небето,
за да покажат
на всички, че
Б-г е Всемогъщ
Цар на небето
и земята. Фараонът
в страх повикал
Моше и му разрешил
да изведе
всички евреи
от Египет, но
при условие,
че оставят
добитъка си.
Моше отново
не бил съгласен
на отстъпки
и предупредил
фараона, че
Б-г има намерение
да прати на
египтяните
още едно наказание
- смърт на всички
първородни.
Египтяните
заслужили
първенците
им да бъдат
убити като
наказание
за опита им
да унищожат
синовете на
Исраел, които
се наричат
"първородни
на Б-г" (Шмот 4:2).
Фараонът
ожесточил
сърцето си и
заплашил Моше,
че ако още веднъж
го види, ще заповяда
да го убият. Б-г дал
на Моше заповедта
за календара;
установил,
че месец Нисан
ще бъде първи
месец на годината;
дал заповед
всички евреи
на десето число
на този месец
да си вземат
всеки по едно
агне и да го
държат при
себе си до четиринадесетия
ден на месец
Нисан. След
това агнето
трябвало да
се принесе в
жертва, наречена
"Песах", а с
кръвта им да
се намажат
праговете
на вратите,
жертвата да
се изпече и
така да се
яде. Кръвта
по праговете
на вратите
била като
знак за Б-г, за
да може, когато
Той поразява
първенците
на Египет, да
"прескочи"
(Песах) техните
домове. Този
ден остава
за вечен спомен
за поколенията
като Песах -
деня на изхода
ни от Египет,
една от особеностите
на празника
се явява забраната
никой да не
яде квасно.
Моше предал
повеленията
на Б-г на народа
и всичко било
изпълнено.
Въпросът е
защо Б-г решил
да даде една
част от заповедите
точно сега.
Защо не изчакал
до даването
на Тората на
планината
Синай и там
заедно с всички
останали заповеди
да даде и тези?
Както споменахме
в парашата
Ваера, една
от причините
е Исраел да
се сдобие
със заслуги
пред Б-г. Затова
сега Б-г им
дал тези заповеди,
защото за Него
е важно "послушанието
на сърцето"
повече от
всяко друго
нещо. Изпълнявайки
заповед, дадена
от Б-г, ние демонстрираме
доверието
си към Него,
вярата си, че
това, което
Той заповядва,
е най-правилно
и добро за
нас. В очите
на Б-г това вече
е заслуга, достойна
за чудеса, достойна
за спасение
от робство,
достойна
по-късно за
това да даде
на нас своята
Тора. И в наши
дни може да
извадим поука
от случилото
се: Нашите бащи
и майки били
в опасност -
угнетени роби
в чужда земя
и се нуждаели
от помощ. Изпълнили
заповедта
за Песах и
другите, които
Б-г им дал, и
Той им помогнал.
От нещастни
роби се превърнали
в свободни и
щастливи хора.
И днес заповедите
стоят пред
нас. И днес
ние имаме нужда
от помощ. Можем
да протегнем
ръка към Б-г и
Той дори миг
няма да се забави
и ще ни помогне. Параша
Бешалах Фараонът
накрая пуснал
синовете на
Исраел от
Египет. Сам
Б-г водел евреите
с облак денем
и огнен
стълб нощем.
Той не ги повел
по краткия
път към бъдещата
земя Исраел,
а избрал заобиколния
път през пустинята,
за да избегне
стълкновение
с пилиштимите. Интересно
е защо Б-г извел
Исраел по заобиколния
път. Евен а-Езра
учи, че Б-г добре
познава Исраел
и техните
проблеми. Това
поколение
било израсло
в робство и
виждаме (по-долу) как 600 000 мъже,
на прага на
свободата,
се боят от...
600-те мъже на фараона.
Това е вътрешна
бариера във
всеки един
от тях - те не
могат да се
възпротивят
срещу господаря
си. Затова Б-г
решава да води
Исраел по
обиколния
път към земята
Кенаан. През
тези 40 години
измира цялото
това поколение
с "робска"
психика, ражда
се ново, смело
поколение,
което се храни
в пустинята
с манна от Б-г,
пътят им се
осветява от
Неговия огнен
стълб нощем
и облак на
славата денем.
Поколение -
силно във вярата
във всемогъществото
на Б-г, възпитано
не в робска
атмосфера.
Пристигайки
в земята на
кенаанците,
те са готови
да се изправят
срещу всеки,
който им пречи
да вземат дела,
който Хазяинът
на небето и
земята им е
дал. Фараонът
обаче бързо
съжалил за
загубата на
толкова много
роби в лицето
на евреите и
с всички сили
заедно с войската
си се хвърлил
да ги преследва.
Синовете на
Исраел силно
се уплашили,
виждайки
приближаващите
се египтяни,
но Б-г не ги оставил.
Моше вдигнал
жезъла си и
морето се отворило
и евреите
преминали
през него като
по суша. Фараонът
заповядал
на армията
си да преследва
синовете на
Исраел, но водите
на морето се
върнали и потопили
всички египтяни.
Пирке раби
Елиезер разказва,
че фараонът
е истински
пример за великата
сила на разкаянието.
Когато той
потъвал заедно
с останалите
в морето, признал
истината за
силата на
Ашем (Б-г), която
преди отричал.
Затова Всевишният
го спасил и
фараонът избягал
в Ниневия, където
станал цар.
Това бил същият
цар, за който
се говори в
книгата на
пророк Йона. Моше и
неговата сестра
Мириям запели
заедно с всички
песен на благодарност
към Б-г. Във
всяко поколение
има хора, които
не вярват в
Б-г и това, че в
Неговите ръце
е всяко нещо
на небето и
земята. Всемогъщият
лесно може
да опровергае
мнението им,
като направи
чудеса, доказващи
съществуването
и силата Му.
Но трябва ли
Той да прави
постоянно
свръхестествени
явления, за
да докаже на
някой съществуването
Си? Б-г решил
да направи
това веднъж
завинаги,
пращайки на
египтяните
наказания и
спасявайки
предците ни.
Затова изходът
от Египет
има за нас
толкова голямо
значение и
толкова много
заповеди са
свързани с
него. Всички
те оживяват
в паметта ни
чудесата, извършени
от Б-г, и укрепват
вярата ни в
Него. След
три дни път
източникът
с вода в Мара
се оказал
горчив и народът
започнал да
роптае. Тогава
Моше направил
водата прясна
и народът се
успокоил.
Там евреите
получили няколко
заповеди.
След това народът
недоволствал
поради липса
на храна, Б-г
пратил манна
- чудотворна
храна, която
падала от небето
всеки ден освен
на Шабат. В петък
(на шестия
ден) падало
двойно количество,
което стигало
и за Шабат.
Част от манната
се съхранила
като свидетелство за бъдещите
поколения.
Народът отново
недоволствал
поради липса
на вода и Моше
с помощта на
жезъла си накарал
да потече вода
от скалата. Междувременно
Исраел бил
нападнат от
племето на
Амалек. Моше
заръчал на
Йошуа да ръководи
сражението,
докато той
горещо се молел
на Б-г, Който в
крайна сметка
дарил победата
на евреите. Параша
Итро Най-важният
момент от еврейската
история е откровението
на планината
Синай. 50 дни
след Изхода
от Египет еврейският
народ стоял
в подножието
на планината.
Хората слушали
гласа на Всевишния,
глас, произнесъл
първите две
заповеди.
Глас, който
дори виждат.
Всичко наоколо
се тресяло,
планината
пушела, народът
треперел. Исраел
не могли да
чуят всички
десет заповеди
директно от
Б-г, но самият
Той произнесъл
първите две,
които стоят
в основата
на цялата Тора.
Ето и заповедите: 1. Аз съм
Г-спод, твоят
Б-г, Който те
изведох от
египетската
земя. 2. Да нямаш
други богове
освен Мене. 3. Не произнасяй
напразно
името на
Г-спод, твоят
Б-г. 4. Помни
Шабат, за да
го освещаваш. 5. Почитай
баща си и майка
си. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействай. 8. Не кради. 9. Не давай
лъжливо свидетелство
за ближния
си. 10. Не пожелавай
нищо, което е
на ближния. Десетте
заповеди могат
да се разделят
на две групи:
първите пет
се отнасят
за задълженията
на човек към
Всевишния и
били начертани
на първия
скрижал; вторите
пет са за отношенията
между човек
и човека и били
написани на
втория скрижал.
Ще дадем кратко
обяснение
на всяка една
от заповедите. 1. Аз съм
Г-спод, твоят
Б-г, Който те
изведох от
египетската
земя. Аз съм
Г-спод, твоят
Б-г - по мнението
на Рамбам тези
думи задължават
човек да вярва
в съществуването
и абсолютното
могъщество
на Всевишния.
Самият Б-г се
обръща към
нас - нашият
Б-г не е само
Източник на
живот и сили,
а също и Този,
Който води
диалог с човека,
грижи се за
правилно
оформяне на
нашия разум
и духовно
благополучие. Който
те изведох
от египетската
земя - Б-г казва:
Който те изведох
от египетската
земя, а не Който
създадох небето
и земята, защото
нашите бащи
с очите си са
видели чудесата,
извършени
от Него в Египет
и сега знаят
кой им говори.
Знаят, че Б-г е
всемогъщ и
справедлив,
че той ги е
спасил от
египетските
мъчения и робство
и сега могат
да Му се доверят
и със съвършена
вяра и радост
да приемат
заповедите.
Никой не може
да каже, че
юдаизмът е
сляпа вяра и
не сме виждали
проявяването
на силата на
нашия Б-г. Б-г
ни е извел от
Египет, спасявал
ни е от беди
през поколенията
и по милостта
си ще ни изпрати
Машиах скоро
и в наши дни. 2. Да нямаш
други богове
освен Мене -
тази заповед
ни забранява
да вярваме,
че има изобщо
нещо, което
притежава
самостоятелна,
неподвластна
на Всевишния
сила, била тя
видима от материалния
свят или невидима. 3. Не произнасяй
напразно
името на
Г-спод, твоят
Б-г - това
е забрана да
се кълнем в името
на Б-г. Всяко
нещо, свързано
с Всевишния,
е обгърнато
в святост и
величие и
ние трябва
със страхопочитание
да се отнасяме
към името Му.
Позволено е
да се кълнем
в името Му само
по настояване
на еврейския
съд, и то в
строго определени
от закона
случаи. Дори
името на български,
с което ние
Го наричаме,
не трябва да
се употребява
без предназначение
и без нужното
уважение. 4. Помни
Шабат, за да
го освещаваш - обяснявайки
конкретното
съдържание
на тази заповед,
че да помним
Шабат, предполага
нуждата да
се подготвим
за този ден,
да помним за
него, даже в
делничните
дни да разказваме
за неговата
святост. По
този начин
разпространяваме
влиянието
на Шабат върху
обикновените
дни. Главно
задължение,
произлизащо
от повелението
да помним Шабат,
е, че трябва
да произнесем
специални
благословии,
с които подчертаваме
значението
на този ден и
въздаваме
хвала на Всевишния
за това, че ни
е дарил с ден,
излъчващ и
вливащ в душите
ни святост и
чистота. Тези
благословии
са кидуш и авдала. 5. Почитай
баща си и майка
си - в
Талмуда се
казва: "Ето
нещата, които
човек, правейки
ги, вкусва от
плодовете
им в този
свят, а истинската
награда за
тях му остава
в бъдещия
свят. И ето ги:
почитането
на баща си и
майка си, добрите
дела, оказването
на помощ от
всякакъв характер,
посещаването
на болни, каненето
на гости, подраняването
в синагогата,
любовта към
мира между
човек и приятеля
му и между
мъж и жена му,
а ученето на
Тора тежи
колкото всички
тях." В раждането
на човек има
три компонента
- бащата, майката
и Б-г, който ги
е създал. От
тях идва детето.
Човек трябва
изключително
дълбоко да
почита всеки
един от тези
три елемента.
Тората повелява
страха, който
човек има
към Б-г, да има
и към родителите
си. Някои равини
казват, че дори
и самият човек
има нужда да
се държи почтително
към някой. Това
е част от действията,
спомагащи
за усъвършенстване
на характера
- както да не
краде, да не
лъже и т.н. От друга
страна, самоотверженото
изпълнение
от страна на
децата на тази
заповед оказва
благотворно
влияние и на
родителите:
повечето родители
виждайки такова
отношение и
от децата, се
стараят да
останат винаги
достойни за
това уважение
(р. Херц). 6. Не убивай
- не с ръка,
не с език, нито
с мълчание. 7. Не прелюбодействай - прелюбодейство,
това е мъж да
легне с чужда
жена или обратно.
Има три неща,
които дори и
да е заплашван
със смърт, евреинът
не бива да
престъпи: идолопоклонство убийство прелюбодейство 8. Не кради - конкретният
смисъл на тази
заповед тук
е забраната
за кражба на
човек. Относно
кражбата на
вещи има, разбира
се, също забрани,
но в случая
се касае за
хора. Нарушаването
на шестата,
седмата и осмата
заповед при
наличието
на двама свидетели,
предупредили
извършителя
(има и други
детайли), се
наказва със
смърт. 9. Не давай
лъжливо свидетелство
за ближния
си - човек
няма право
да свидетелства
за нещо, което
не е видял
със собствените
си очи, и това
е много строго
определение,
от което можем
да се поучим
и ние днес. 10. Не пожелавай
нищо, което е
на ближния - тази заповед
се отличава
от предишните,
тя ограничава
не деятелността
на човек, а неговите
емоции и желания,
даже не намерили
израз в думи
или действия.
Една от целите
на забраната
е да унищожи
корена на
всички престъпления,
за които се
говори в предишните
заповеди. Човек,
който не желае
принадлежащото
на ближния
му, няма да дава
против него
нито лъжливо
свидетелство,
нито да открадне,
нито да убие
или пък да
стане прелюбодеец.
Всевишният
никога не дава
заповед, която
ние не можем
да изпълним -
всеки е способен
да контролира
своите желания
и да не позволява
те да го завладяват.
Невъзможно
е да си представим,
че има истински
достоен човек,
без той постоянно
да се самоконтролира.
Самоконтролът
е критерий
за оценка достойнството
на човека. Мъдреците
питат: “Кой може
да се нарече
силен?” и отговарят
"Този, който
потушава
своите лоши
желания"
(Пирке Авот).
Заповедта
има едно изключение
- имаме право
да завиждаме
за знанията
в Тората и мъдростта,
с които някой
друг се е сдобил,
защото е невъзможно
те да бъдат
ограбени. Напротив
- за човек, който
пожелае да
се състезава
с мъдреците,
е казано: "Съревнованието
с мъдреците
изостря знанието." Тората
продължава:
"Целият народ
видя звуците
и пламъците
и звука на шофара
и планината
в облак и когато
видя това, народът
потрепериха
и се върнаха
назад. И казаха
на Моше: Говори
ти с нас, и ние
ще слушаме, и
нека не говори
с нас Б-г, за да
не умрем. И Моше
каза на народа:
Не бойте се,
защото за да
ви изпита дойде
Б-г и за да бъде
Неговият
страх на вашите
лица, за да не
грешите." Рабейно
Вехтай говори
по този повод
много изразително.
Той се опира
на мидраша
Мехилта, където
мъдреците
казват: Какво
е "Неговият
страх на вашите
лица" и отговарят,
че това е срамът.
Т.е. Всевишният
се е явил в
святостта и
силата си
пред тях, за
да има срам
по лицата на
народа. Тази
срамежливост
тук - това не е,
когато човек
открадне, да
почервенее
от срам - това
го има във
всеки човек.
Срамежливостта,
която евреите
получили на
Синай, се състои
в това, че аз
почервенявам
при мисълта,
че може да ми
хрумне да открадна.
Наистина Моше
е бил прав, защото
само може да
си представим
какъв срам
ще изпита човек,
ако той се
окаже пред
лицето на
своя Създател.
Мъдреците
ни предават,
че душите на
всички евреи
са стояли на
планината
Синай - тези,
които са били
живи тогава,
заедно с всички
евреи от всички
поколения, и
нашите души
също са били
там и в нашите
сърца също е
вложен този
срам. Нека
по-често се
вслушваме в
него и той ще
ни ръководи
към святост
и истина. Знаем,
че цар Шломо
е бил най-мъдрият
човек на земята.
Когато бил
на 12 години, Б-г
се явил в съня
му и му казал
да си пожелае
каквото иска.
Цар Шломо си
пожелал:
"Лев шомеа" -
сърце, което
умее да слуша.
Неразделна
част от способността
на сърцата
ни да се вслушват
в поуките на
мъдростта
на Тората
трябва да бъде
и вслушването
в този вътрешен
глас на срамежливост
пред лицето
на Б-г. Може би
това е бил и
един от аспектите
на молбата
на цар Шломо.
Думите на Тората
са: "... за да бъде
Неговият
страх на вашите
лица, за да не
грешите...", т.е.
когато имаме
тази вътрешна
срамежливост
пред Б-г, тогава
ние няма да
сгрешим в делата
си. Мъдреците
казват: "Исраел
се характеризира
с три качества
- срамежливост,
милосърдие
и добри дела."
Всички те са
потенциално
заложени в
нас и ние с Божията
помощ трябва
да се научим
да ги проявяваме
в делата си.
Амен. Параша
Мишпатим Преди
всичко трябва
да кажем, че
разделът Мишпатим
е много богат
на заповеди
(общо 53). Хатам
Софер отбелязва,
че по-голямата
част от тези
заповеди касаят
отношението
между човек
и човека.
Поначало хората
в живота си
действат в
три сфери едновременно:
отношението
между човек
и другите хора,
тези между
него и Твореца
и тези между
човек и самия
него (човек
по отношение
на самия себе
си също трябва
да прави нещо).
Тези три обекта
са предмет
на нашето
внимание и
грижи. В Талмуда
има много съдържателен
спор за това
какво трябва
да изучава,
какво трябва
да прави човек,
който иска
да бъде порядъчен.
Един мъдрец
казва, че трябва
да започне с
изучаване
законите за
"вредите"
(ако някой повреди
вещ или каквото
и да е нещо на
ближния си,
има множество
закони, оказващи
как точно да
заплати за
дадената
вреда). Друг
мъдрец казва,
че трябва да
изучава частта
от Мишната
"Пирке авот"
("Изреченията
на отците"),
целта на която
е постоянно
пред очите
ни да бъдат
всички положителни
качества, които
всеки желаещ
да работи
над себе си
човек трябва
да преследва.
Трети мъдрец
пък казва, че
трябва да
изучава законите
"Брахот"
("Благословиите"). Маарал
от Прага обяснява,
че законите
за вредите,
това е област
на отношенията
между човек
и човека, законите
"Пирке авот" -
това е изработването
на нравствени
добродетели,
т.е. работата
над самия себе
си - отношенията
между човек
и самия него,
а законите
"Брахот" - това
са отношенията
между човек
и Б-г. Спорът
между тези
мъдреци е не
кое от тези
три неща човек
трябва да
учи, а това, което
търсещият
порядъчност
човек трябва
първо да започне
да изучава. И
тези мъдреци
ни подсказват,
че първо трябва
да се учат законите
за вредите,
тъй като какъвто
и "супермен"
да си мисли,
че възпитава
в себе си човек,
ако той вреди
с нещо на другите,
това не струва
и пукната пара.
За това и веднага
след синайското
откровение
първите заповеди,
които Исраел
получава, са
предимно за
взаимоотношенията
между хората.
Може би всеки
един от нас
сам би се досетил
за нуждата
от такива
справедливи
правила между
нас, защото
те са много
логични и ясни,
но първите
заповеди, които
Б-г ни дава
след Синай,
са точно тези,
с които Той
иска да ни научи
и да ни подчертае,
че Неговото
желание е
преди всичко
в справедливостта,
истината, мира
и човеколюбието
между самите
нас. Това е
приятно в
очите на Б-г,
това е Неговото
желание. Да
помогнеш на
приятел или
на неприятел
(разбира се,
не всички видове
неприятели),
да таиш любов
в сърцето си,
чужда от всякаква
завист, омраза,
гняв, злоба,
гордост и др.
Взаимоотношенията
между нас са
много сложни,
последствията
от тях са винаги
реални. Ако
човек сгреши
и не изпълни
някоя заповед
пред Б-г, не касаеща
взаимоотношенията
му с хората,
това остава
следа в света
като цяло, но
самият грях
не дава плодове
след себе си.
В следващия
момент човек
се разкайва
и се поправя -
и няма и следа
от този грях.
Каквото и да
правим, ние
не можем да
повлияем по
никакъв начин
на Б-г, да го изменим.
Но ако нагрубиш
някой, излъжеш
някой, откраднеш
и т.н., това оставя
недобра следа
в самия човек.
Това вече е
реална вреда
и нейното изкупуване
е по-трудно.
За това Йом
Кипур не изкупва
греховете
между човек
и човека - трябва
самият сгрешил
да поиска
прошка от този,
когото е обидил,
излъгал и т.н.
Виждаме, че
заповедите
между нас са
изключително
отговорни и
изискват на
моменти дори
по-големи
усилия отколкото
тези, касаещи
взаимоотношенията
ни с Б-г. Нека
разгледаме
един от законите
между човек
и човека в парашата
Мишпатим.
Имаме следната
ситуация: Евреин
открадва нещо,
уличават го,
че е виновен -
от гледна точка
на закона
той трябва
да върне откраднатото,
а ако няма пари
съдът го продава
на някой (задължително
на евреин) и с
тези пари
връщат на
първоначалния
собственик
откраднатото.
Сегашният
му господар
няма право
да се отнася
към него непочтително,
трябва да му
дава работа
не повече от 8
часа, в ситуации,
в които трябва
да избере някое
удобство за
себе си или
за роба си -
трябва да го
даде на роба
си евреин. За
това Талмудът
казва: който
купува роб
евреин, все
едно си купува
господар. Само
много богати
хора могли
да купуват
роби евреи.
При това, както
се вижда, не
било от желание
за печалба, а
от желание
да помогнат
на братята
си в тази
срамна и тежка
за самия роб
и семейството
му ситуация.
Господарят
се грижи също
и за цялото
му семейство,
като им осигурява
всичко необходимо.
Тората дава
срок, максимум
6 години, който
е откраднал,
да бъде роб
(зависи от размера
на кражбата).
На седмата
година евреинът
е свободен. Ще се
опитаме да
извадим поука
от закона на
Тората със
следния пример:
Човек забива
пирон с чук,
без да иска
вместо пирона
удря ръката
си. Какво прави?
Превързва
ръката си, а
не взима чука,
за да накаже
здравата ръка.
Така вместо
безсмислени
затвори, в които
човек трудно
може да излекува
корена на
грешката си,
Тората го поставя
в коренно
различна ситуация.
При човек,
който се грижи
за него и семейството
му, с добро отношение
и т.н. - всичко
това за да му
се даде нов
шанс. В тази
ситуация
той може да
се излекува,
като, разбира
се, наравно с
това Тората
и го наказва
(каквито и
привилегии
да има, все
пак той е роб
и това е срамно).
А смисълът
на затвора
какъв е? Равинът
на рав Кахлон
казвал, че затворът
- това е академия
за престъпници,
защото там
се говори само
за това кой
какво е направил
и как са го
хванали. Статистиката
показва, че
много голям
процент от
тези, които
веднъж са били
там, се връщат
отново. Напротив,
Тората не иска
само да наказва,
тя иска даденият
евреин да се
излекува и
единствено Божията
мъдрост може
да съчетае
по такъв съвършен
начин
най-строгата
справедливост
с най-великата
и съкровена
милост. Виждаме
как ние имаме
тези закони
от две-три хиляди
години, а в
света едва едва
отскоро започват
да се прокрадват
закони като -
"осъждане
на общественополезен
труд", което
е някакъв еквивалент
на споменатата
по-горе заповед.
Ще завършим
с думите на
Тората: "... и пазете
закона, защото
той е вашата
мъдрост и вашият
разум пред
очите на народите,
които ще чуят
за всички тези
повеления и
ще рекат:
"Ето мъдър и
разумен е този
велик народ." Параша
Терума Ашем
(Б-г) пожелал
общината на
Исраел да построят
Мишкан (преносен
Храм), където
постоянно,
намирайки
се сред еврейския
народ, пребивавала
Неговата Шехина
(присъствие).
Мишкана обаче,
построен от
дърво и други
материали, е
само символ
на истинското
местонахождение
на Шехината.
А къде е нейното
истинско място?
В сърцето на
всеки евреин.
Заповедите
на Тората и
изпълнението
им са дадени
на човека, за
да може той,
овладявайки
нейните тайни,
да се научи
да вика духа
Божи върху
себе си на помощ.
Важно е, ако
се изразим
по-алегорично
- как човек ще
изоре, как ще
засее за размера
на крайния
урожай. Ако
ние изпълняваме
заповедите
ревностно,
както повелява
Тората, то
скоро ще видим
"плодовете"
- това е великият
Божи дар - мъдростта.
(р. Бахя бен Пакуда). Рамбан
говори, че Мишканът
бил предназначен
да съхрани
за всички поколения
свидетелство
за Славата
на Ашем, която
се открила
на народа на
Исраел на
планината
Синай. Друг
коментатор -
Сфорно, обяснява,
че ако не бил
грехът със
златния телец,
нямало да
има нужда от
никакви съоръжения
от злато и
сребро, за да
се привлича
Божественото
присъствие
на земята. Дори
най-обикновен
олтар, построен
където и да е,
би бил достатъчен,
за да послужи
като място,
където Шехината
да пребивава
в средите на
Исраел. Разделите
на Тората Терума
и Тецаве предшестват
описването
на греха със
златния телец,
за който се
говори по-късно
в парашата
Ки тиса. Хронологически
първо бил
грехът с телеца,
но Тората нарочно
сменя хронологията,
за да ни научи,
че Б-г приготвя
лекарство
за човешките
грехове, още
преди човек
да съгреши.
Със своя грях
евреите прогонили
Шехината да
се отдели в
Небесата,
благодарение
на Мишкана
Шехината отново
се върнала
на земята. Мишканът
бил източник
на духовен
подем, целият
народ постоянно
бил свидетел
на явните чудеса
в Мишкана и
по-късно в
Храма. (Мишканът
съществувал
само докато
евреите били
в пустинята.
По-късно цар
Шломо построил
Храма и внесъл
в него много
от частите
на Мишкана.)
Тези явни чудеса
убеждавали
хората, че между
тях и Б-г има
особени отношения,
подобни на
тези, както
между баща и
децата му. Всеки
трябвало да
даде по половин
шекел за построяването
на Мишкана, а
след това доброволни
дарове (терума)
от злато, сребро,
платове и др. -
така всички
заедно участвали
в привличането
на Божественото
присъствие
между нас и
всеки чувствал
Мишкана близък,
като свой. Никой
евреин няма
да обеднее с
половин шекел,
а всеки от
нас има
еднакво
право на близост
с Б-г всички
ние сме
еднакво
скъпи в Неговите
очи. Ако
знаем тази
проста
истина, че човека
до нас е също
толкова
обичан от
Г-спод като
нас ще
виждаме
качества
като завист,
омраза и
подобни, че
са наистина
грозни и
безсмислени. Преди
да опишем накратко
някои от
най-основните
части на Мишкана,
ще отбележим,
че като цяло
Б-г е дал на Исраел
три корони -
Короната на
Тората, Короната
на Свещениците
и Короната
на Царете. Части на
Мишкана Ковчег
на Завета - символичното
му значение
е Короната
на Тората. Жертвеник - символ
на Короната
на Свещениците. Маса - символ
на Короната
на Царете. Ще
отбележим,
че днес нямаме
маса, която е
била източник
на благословия
за прехраната
ни. Вместо това
за източник
на такова
благословение
днес служи
масата на
всеки евреин.
Щастлив е човекът,
на масата на
който се казват
думи от Тората
(Биркат амазон)
и има дял за
бедните. Ако
човек така
устрои масата
си, то накрая
се появяват
двама ангели.
Единият казва:
"Ето това е
маса, която е
пред лицето
на Всевишния.
Нека на нея
винаги да
има небесно
благословение!"
Вторият ангел
повтаря тези
думи и завършва:
"Нека тази
маса бъде
пред лицето
на Ашем в този
свят и в бъдещия
свят!" Короната
на изучаването
на Тората е
на по-високо
ниво от другите
две, затова
мястото, където
се държи Ковчегът
на Завета
(скрижалите
с десетте Божи
заповеди били
в него) се нарича
Светая Светих.
Короната на
Свещениците
е дадена на
Аарон и синовете
му, а тази на
Царете - на Давид
и потомството
му. Затова и
заповедите
за построяването
на масата и
жертвеника
са дадени в
единствено
число. Но заповедта
за построяване
Ковчега на
Завета е дадена
в множествено
число, защото
Ашем иска целият
еврейски народ
да има дял в
Короната на
Тората. Менората представлява
самата мъдрост
на Тората, която
се сравнява
със светлина.
Всяка заповед
се сравнява
със свещ, горяща
пред Б-г. ("Защото
заповедта е
светилник, а
Тората светлина"
- Мишлей, Притчи.)
Когато евреинът
изпълнява
заповед, се
приближава
до Б-г, светлината
на Менората
прогонва
тъмнината
на неведението
и освещава
душата. Ще завършим
с една история.
Когато рав
Кахлон преди
8-9 години отишъл
за пръв път в
Пловдив, случайно
видял стара
жена да пали
свещи в Бейт
мидраша. Той
я попитал какво
е това и тя му
отговорила,
че това е нер
тамид. Равинът
се поинтересувал
дали знае какво
означава това,
но жената
вдигнала рамене
и казала: "Не
знам, но вече 40
години всеки
ден паля тези
свещи." Дори
в далечния
галут (заточение),
дори по
най-символичен
начин евреинът
пази най-съкровеното,
което има -
светлината
на нашата Тора,
която ни пази
от беди. Когато
Антиохус
влязъл да
разруши Храма,
издал заповед:
"Първо загасете
Менората, защото
иначе не можем
да ги победим!"... Параша
Тецаве В тази
глава намираме
детайлно
описание на
одеждите на
коанимите и
първосвещеника
(Коен а-гадол).
Тези одежди
се състояли
от четири части,
предназначени
за обикновените
коени, и осем
части за първосвещеника.
Освен това
първосвещеникът
носел специална
дреха, ушита
със златни
нишки. Свещениците
трябвало да
носят тези
дрехи по време
на службата
им в Храма,
иначе службата
им да се счита
като несъстоятелна.
Авторът на
книгата "Сефер
а-хинух" (счита
се, че това е р.
Аарон а-Леви
от Барселона,
XIII
век) говори
за особеното
влияние на
дрехите на
коените, което
те оказвали
на самия коен,
а също и на хората,
които го гледали.
Той пише: "Човек
се пленявал
от действията,
вършени от
свещеника
по време на
службата.
Всички негови
мисли и
стремления
били погълнати
от случващото
се там. Мислите
на самия свещеник
трябвало да
бъдат изцяло
приковани в
службата. Затова
така необходима
била особена
одежда, която
да служи като
напомняне
на коена за
неговите задължения,
да му напомня
пред Кого
той стои." Човек,
който гледал
коените в техните
свети одежди,
се вдъхновявал
в разкаяние
за своите
грехове. Всяка
отделна
част от облеклото
им има своето
символично
значение. Ще
обясним
един от аспектите
на това значение
след малко,
но първо ще
разкажем една
история от Талмуда. Александър
Велики и Първосвещеникът Талмуд,
Йома 69а На
25 тевет самаритяните
(най-злите
врагове на
Исраел по това
време) дошли
при Александър
Македонски
и поискали
разрешение
да разрушат
Храма. Той им
го дал. Разказали
това на Шимон
Праведника
(Шимон а-цадик).
Какво направил
той? Облякъл
своите свещенически
одежди и се
отправил
към Александър
Македонски
заедно с някои
знатни хора.
Вървели цяла
нощ, докато
не се развиделило.
Александър
Македонски
ги видял и попитал:
"Кои са тези
хора?" Самаритяните
му отговорили:
"Това са евреите,
които въстанаха
против теб."
Когато царят
видял Шимон
а-цадик, той
слязъл от носилката
и паднал
пред него на
колене. Поразените
самаритяни
попитали
как такъв велик
цар може да
пада на колене
пред този евреин.
Александър
Македонски
отвърнал, че
образът на
този свят човек
му помагал
да побеждава
във всички
битки. Той попитал
новодошлите
защо са дошли
и те му отвърнали:
"Нима е възможно
тези езичници
да те уговорят
да разрушиш
Храма, където
за теб и твоята
държава се
възнасят молитви?"
"Кои са те?" -
попитал Александър.
"Тези, които
са пред теб
(т.е. самаритяните)"
- отвърнали
евреите. Александър
ги предал в
ръцете на
Първосвещеника. В Талмуда
се казва, че
всеки предмет
от дрехите
на Първосвещеника
трябвало да
изкупи определен
грях. Ще посочим
основните
части от дрехите
и успоредно
с това накратко
ще обясним
какъв грях
изкупва всяка
от тях. Кетонет (риза) - изкупвала
убийствата,
ненаказани
от бейт-дина
(съда) по причина
отсъствието
на двама свидетели.
Ризата била
избрана за
изкупването
точно на този
грях, защото
някога братята
натопили
именно ризата
на Йосеф в
кръв. Михнасаим (панталони)
- изкупвали
безнравствените
постъпки. Мицнефет
и мигбаат (покривала
за глава) - изкупвали
греховете
от дързост.
Ашем (Б-г) казал:
"Нека покривалото
(тюрбана, шапката)
на коена да
изкупи греха
от високомерието
(надигнатата
глава)." Авнет (колан) -
носел се на
гърдите в областта
на сърцето и
за това изкупвал
недобрите
мисли, които
се появявали
в сърцето.
Дължината
му била 32 лакътя.
Всяка буква
на иврит има
цифрова
стойност:
алеф - 1, бет - 2 и
т.н. Думата
лев (сърце) на
иврит се пише
с буквите ламед
и бет - общата
им стойност
е 32. Точно толкова
е, както казахме,
дължината
на колана. Хошен (нагръдник)
- изкупва неправилните
решения на
съда, тъй като
коенът го носел
над сърцето.
Грешното решение
на съда идва
от недобри
мисли в сърцето. Ефод (престилка)
- изкупва греха
от идолопоклонство.
Тогава идолопоклонниците
носели подобни
на ефода престилки.
Така ефодът
на Първосвещеника
принасял изкупление
за идолите,
на които обикновено
се покланяли,
когато носели
такива дрехи. Меил (връхна
дреха) - изкупва
злоречието
(лашон а-ра). Меилът
изкупва злоречие,
изречено явно,
а благовонията,
принасяни
от Аарон, изкупвали
злоречието,
произнесено
тайно. Циц (начелна
пластина с
надпис "Свят
на Б-г") - изкупва
безсрамието,
за което говори
пророкът:
"Чело на развратница
имаш ти, не искаше
да се засрамиш."
(Йермияу 3,3) Параша
Ки тиса В парашата
Ки тиса се
разказва за
греха със
златния телец. Поколението,
излязло от
Египет, хората,
видели явни
чудеса - египетските
наказания и
разделядето на морето,
които стояли
на планината
Синай и чули
гласа на Б-г,
Който им говорел
из сред огъня,
как могло
изобщо да се
случи подобно
нещо - да си направят
идол? Ще цитираме
обяснението
на рав Йеуда
а-Леви в книгата
му "Кузари",
което в общи
линии е подобно
на мнението
и на по-голяма
част от мъдреците:
"По онези времена
всички народи
служели по
някакъв начин.
Даже философите,
които говорели
за единството
на Б-г и неговото
съществуване,
не могли да
се избавят
от това - да не
направляват
своята служба
в някаква определена
видима форма.
Те обяснявали,
че този образ
привлича
към себе си
определени
божествени
качества... подобно
на това, както
ние днес почитаме
нашите свети
места. Невъзможно
било да се
убеди тълпата
да служи на
нещо неосъзнаемо.
Синовете на
Исраел чакали
Моше да се
спусне от
планината и
да им донесе
от Г-д нещо видимо,
към което те
ще могат да
обърнат своето
служение, както
преди било с
Облачния
стълб и Огнения
стълб, които
ги съпровождали
след Изхода
им от Египет.
Народът чул
десетте заповеди
и след това
Моше се качил
на планината,
за да донесе
на евреите
скрижалите
и да направи
Ковчега, който
би станал за
тях видим
символ, съдържащ
скрижалите
на завета с
Г-д. Към този
символ те ще
могат да
обърнат своето
служение. Народът
останал да
чака Моше и
всички евреи
не сменили
нито дрехите,
нито украшенията
си - всички останали
точно така,
както били
по време на
откровението
на Синай. И така
те го чакали
четиридесет
дни - а
той (Моше) дори
не се сбогувал
с тях и не
взел даже поне
малко храна
със себе си. И
тогава в сърцата
на някои от
тях се зародили
мрачни мисли.
Душите се завладели
от отчаяние
и в края на
краищата някои
от тях почувствали
необходимост
от някакъв
осезаем
обект на служение,
така както
било у всички
народи. При
това те не се
отказали от
Б-г, Който ги
извел от Египет.
Те само искали
пред тях да
има някакъв
предмет, на
който да могат
да гледат, когато
разказват
за чудесата,
които им направил
Г-д... така както
ние гледаме
(днес) небето
(и си мислим
за Б-г)... И грехът
им се състоял
в това, че направили
изображение,
което било
забранено
за тях, то било
изградено от
собствените
им ръце, нещо,
за което не
им било заповядано
от Б-г, както
при някои от
свещените
предмети в
Мишкана. Трябва
да се помни,
че създаването
на телеца било
предшествано
от спорове и
само 3000 от 600 000 (евреи
в пустинята)
започнали
да му се кланят". Въпреки
че само 3000 души
от народа се
поклонили
на телец, Б-г
намерил всички
за виновни,
тъй като с
мълчанието
си позволили
да стане такова
позорно
пред Него дело.
Талмудът в
частта "Авода
зара" (“чужда
служба” -
идолопоклонство)
казва: "Със
служенето
си на телеца
евреите показали,
че идолопоклонството
ги устройва.
По-конкретно
същността
на това идолопоклонство
обяснява сина
на Рамбам - р.
Авраам: "Учи
ме моят баща
и учител, благословена
да е паметта
му, че това
(правенето
на телеца)
станало, защото
те още се държали
за своите астрологически
идеи и вярвали,
че излезли
от Египет
под знака на
съзвездието
на Телеца и
че тяхната
съдба се управлява
още (освен и
от Б-г) и от някакви
езически
представи и
вярвания."
От случая с
телеца виждаме,
че никакви
явни и безспорни
чудеса не могат
да изменят
човешката
природа. колкото
и да са потресаващи,
те могат да
изменят поведението
на човек временно,
и не са (сами
по себе) достатъчни
да направят
дадения човек
завинаги
друг. Рамбам
в "Море невухим"
говори точно
за неспособността
на човек да
се прероди в
своя противоположност
(в различните
сфери на живота)
мигновено.
Това според
него е причината
синовете на
Исраел да
обикалят в
пустинята 40
години, преди
да влязат в
приготвената
за тях земя...
"докато народът
не привикне
към сила и
безстрашие -
тъй като е известно,
че физическите
лишения (те
били в пустинята)
закаляват, а
тяхната противоположност
- отслабва духа.
Родило се ново
поколение,
непривикнало
към робство
и унижение".
Затова не бива
да се удивляваме,
че 3000 (0.5% от народа),
които стояли
в подножието
на планината
Синай и чули
гласа Божий
из сред огъня,
след 40 дни си
направили
телец и пляскали
пред него. Човек
не може да се
превърне изведнъж
от идолопоклонник
в слуга на Б-г.
Това може да
стане само
чрез продължително
приучаване
към живота
по законите
на Тората и
нейните заповеди,
които обхващат
всички сфери
на човешкото
битие (Нехама
Лейбович). Въпреки
всичко не бива
да се омаловажа
духовното
величие на
поколението
от пустинята.
След произнасянето
на: "Ще правим
и ще слушаме"
хората от това
поколение
приличали
по-скоро на
ангели отколкото
на хора. Те достигнали
нивото, на което
се намирал
Адам преди
греха му, и
Ашем (Б-г) ги
обявил за неподвластни
на смъртта.
Цар Давид казва
за това поколение:
"Щастливи
са тези, чиито
пътища са съвършени,
които ходят
по пътищата
на Тората на
Всевишния"
(Теилим, псалми
- 119:1). Ашем избрал
поколението
от пустинята
от всички останали
за получаването
на Тората и
Той знаел, че
всички те са
праведници.
Те били силни
духом и държали
под контрол
влеченията
си към злото
(прекаленото
робуване на
материалното и др...). Никой от
нас не може
да разбере
що за изпитание
е идолопоклонството,
тъй като по
времето на
Втория храм
Езра и Големият
Синедрин се
помолили на
Б-г да премахне
това изпитание
от Исраел, защото
видели колко
пагубно влияе
този грях на
народа. Те също
отменили интимните
желания между
деца и родители,
близки и роднини
и т.н. Днес просто
такова желание
няма у нас, затова
никой от нас
не може да
разбере греха
на тези 3000 ерев
рав (египтяни,
тръгнали с
Исраел след
напускането
им на Египет).
Цялата история
с телеца ни
учи и ни доказва,
че колкото и
далече да се
е отклонила
еврейската
общност от
пътищата на
Тората, за
нея винаги
остава възможно
разкаянието
и връщането
към Б-г. Ако
след извършването
на толкова
страшен грях
като греха с
телеца, Всевишният
отново приел
синовете на
Исраел, то сега
нито една общност
не може да заяви,
че е паднала
прекалено
низко, за да
се върне към
Него. Искали
да научат
един равин да
играе шах и накратко
започнали да
му обясняват
правилата,
едно от
правилата е
както знаем,
че веднъж ако
ти вземат
дадена
фигура, то не
може да си я
върнеш (в
общия
случай).
Когато чул това
равинът
отказал да играе
и им казал:
“Това не е
еврейска
игра, при нас
каквото и да
става може да
се поправи. Ето
вижте
поколението
на изхода,
въпреки че направили
златния
телец после
се покаяли и
Ашем им
простил.” Параша
Ваякел Разделът
Ваякел е посветен
на строителството
на Мишкана,
но описанието
на строителството
му се предшества
от закони, разясняващи
Шабат. Ние наричаме
Шабат (във вечерна
молитва Кабалат
Шабат) - царицата
Шабат (Шабат
малкета). По
този случай
мъдреците
разказват
следната
кратка история. Царицата
отишла и се
оплакала на
Царя: "Твоите
синове са дотам
погълнати
със строителството
на Мишкана,
който строят
за Теб, че ще
забравят напълно
за мен.” Царят
признал правотата
на нейната
забележка и
издал указ
на следващия
ден да бъде
устроен прием
в чест на царицата
(Шабат). Раши
обяснява в
тълкуванията
си, че писанието
на строителството
на Мишкана е
предшествано
от заповеди
за Шабат, за
да ни научи,
че дори и за
строителството
на Храм на Б-г
не може да се
наруши Шабат.
Шабат е специален
знак между
Б-г и Исраел.
Мъдреците
казват, че този,
който изпълнява
заповедта
за Шабат, все
едно изпълнява
цялата Тора,
а този, който
изпълнява
всичко останало
само без Шабат,
като че не
вярва в Тората
и в Б-г. Хафец
Хаим обяснява
на пръв поглед
прекалено
суровото заключение
на мъдреците
с пример: Ако
един младеж
има приятелка
и й подари
пръстен или
огърлица и
след време
приятелката
му я върне - какво
ще си помисли
младежът?
Той няма да
сметне, че
приятелката
му не харесва
огърлицата
или пръстена,
а се отказва
от него. Така
и Б-г ни дал
своя най-скъп
подарък и
знак (вярваме,че
Шабат е извор
на благословия
за човека) и
когато ние с
лекота го отхвърляме,
нормално е
Б-г да сметне,
че все едно
отхвърляме
Него. Разбира
се, на всички
нас в България
не ни е лесно.
Позагубили
сме това възпитание
и за съжаление
неща, които
допреди стотина
години са били
част от живота
на почти всички
наши майки и
бащи, ние не
чувстваме
дотам близки
и топли и сме малко далеч от
тяхната святост.
Но няма страшно
- лека полека! Веруюто
и логото на
нашия баща
Авраам било,
че всичко, което
прави Б-г, е за
добро. Не бива
да се отчайваме
и да казваме,
че всичко е
загубено - не,
Б-г постоянно
ни помага.
Той знае, че
ни е трудно и
че човек не
може изведнъж
да спазва Шабат
и всичко останало.
Мъдреците
казват: всички
начала са
трудни, но също
и че "Всичко
е в ръцете на
Б-г, освен
страха пред
Б-г" (т.е. всичко
е в негови ръце,
но дали човек
ще изпълнява
Тората или
не - оставил
изцяло на нашия
избор). Че е
трудно - така
е, но единствено
в наши ръце е
да направим
първата крачка,
тогава и Б-г
ще ни помага.
Колко ще коства
на човек, когато
може преди
Шабат да запали
две свещи, да
подреди
по-специална
трапеза, да
отдели този
ден за себе
си и семейството
си - нещо, което
наполовина
дори правим,
защото така
или иначе Шабат
е почивен
ден. Може би
по-нататък
ще издадем
книжка, описваща
изцяло детайлите
на Шабат, но
почти сигурно
е, че всеки от
нас има някаква
дори съвсем
малка основа
и знания за
Шабат, нека
се хване засега
за нея. Б-г казва
в пророчеството
на Йешаяу:
"Ако въздържиш
в Шабат ногата
си да не изпълняваш
прищевките
си в светия
Мой ден и го
наречеш Шабат
на насладата,
свят ден на
Г-д и го почетеш,
като не се занимаваш
с обикновените
си работи, да
угодиш на желанията
и да празнословиш,
тогава ще се
насладиш на
Б-г и Аз ще те
въздигна на
височините
земни и ще ти
дам да вкусиш
наследството
на Яаков, твоя
отец, устата
на Г-д изрича
това". Параша
Пекудей Когато
Мишканът и
всички негови
свещени принадлежности
били готови,
Моше събрал
народа: "Позволете
ми да дам точен
отчет за това
как използвах
дадените от
вас пожертвования".
Моше направил
своя отчет и
дал сметките
на Итамар, сина
на Аарон, за
проверка. Това
ни учи, че човек
трябва да
очисти името
си от всякакви
подозрения
в нечестност,
колкото и безупречна
да е репутацията
му поначало
(сам Б-г казва
за Моше, че няма
по-скромен
от него на земята).
Не е достатъчно
човек да си
каже: "На Б-г
му е известна
истината". Всичко
до най-малката
подробност
в Мишкана било
изпълнено,
както Б-г описвал
предварително
на Моше, затова
на 18 места Б-г
уверява, че
Моше е изпълнил
повелението
му точно както
Той му е заповядал. Мишканът
бил построен
за три месеца
и строителството
свършило на 25
кислев 2449 г. от
сътворението
на света. Моше
искал да освети
Мишкана веднага,
но Ашем му заповядал:
"Мишканът
няма да бъде
осветен до
настъпването
на месеца нисан".
Месец нисан
е месец, в който
Шехината (Божественото
присъствие)
освещава
света, което
се явява и
целта на Мишкана.
Доколкото
месецът кислев
тогава не
бил отбелязан
с нищо специално,
Б-г като реванш
избрал след
време Храмът
да бъде осветен
на 25 кислев и
това да бъде
начало на
празника Ханука.
На първи нисан
Облакът на
Шехината напълнил
Мишкана. Поначало
Всевишният
създал света
с идеята Шехината
да пребивава
вътре в него,
но с всеки
грях на хората
тя се отделяла
все по-далеч
и по-далеч от
целта. Мъдреците
обясняват,
че има седем
небеса над
земята. След
греха на
Адам Шехината
се отделила
на Първото
небе, поколението
на Енош накарало
Шехината да
се отдели на
Второто небе,
след това последователно
поколенията
на потопа, на
Вавилонската
кула, развратените
египтяни по
времето на
Авраам, порочното
поколение
на Содом и
безнравствените
египтяни по
времето на
Моше изгонили
Шехината на
последното,
най-далечно
от нас Седмо
небе. Но картината
не останала
така печална,
седем праведници
(всички баща
и син) върнали
Шехината отново
на земята, а
те са: Авраам,
Ицхак, Яаков,
Леви, Кеат, Амрам
и накрая Моше,
когато сглобил
Мишкана. Въпреки
че Божественото
присъствие
се явило само
в Мишкана, то
се разпространявало
по цялата земя.
Мъдреците
казват, че Шехината
никога не е
напускала
Западната
стена (Стената
на плача) в Йерушалайм.
Облакът на
славата стоял
над Мишкана
през деня, а
Огненият
стълб - през
нощта, те се
виждали от
цялата общност
на Исраел по
време на
странстванията
им в пустинята.
"Щастлив е
народът, чиято
съдба е такава,
щастлив е народът,
чийто Г-д е
Б-г".(Теилим,
псалми, 144:15) Параша
Ваикра Парашата
Ваикра в
по-голямата
си част говори
за корбанотите
(жертвоприношенията).
Едни корбаноти
целели изкупването
на несъзнателни
грехове (съзнателен
грях не може
да се изкупи
с жертвоприношение,
а само с разкаяние),
други били
доброволни,
а имало такива,
които се принасяли
ежедневно
(корбан а-тамит).
Парите за
ежедневните
жертви се давали
от целия Исраел.
Корбан а-тамит
включва две
жертвоприношения:
едно рано сутрин
и едно привечер.
Днес, когато
поради греховете
ни Храма го
няма, ние заместваме
сутрешната
жертва с молитвата
Шахрит, а следобедната
жертва с молитвата
Минха. Има
спор в Талмуда
дали изобщо
трябва да се
молим вечерната
молитва Арвит,
но в крайна
сметка мъдреците
го приели като
задължение
за всички. В
Храма в
рош-ходеш
(нов месец), Шабат
и празниците
се добавяли
допълнителни
към ежедневната
жертви - наречени
Мусаф (допълнителни).
Днес ние ги
заместваме
като във всеки
един от гореспоменатите
дни се молим
с още една допълнителна
молитва - Мусаф. Разбира
се, ясно е, че
Б-г няма нужда
от корбаноти
и по мнението
на Рамбам
(Маймонид) това
целяло той
да ни отдели
от идолопоклонството
по "тактичен
начин". По
онова време
всички народи
принасяли
жертви на измислените
си богове и
може би пълна
отмяна на такъв
вид служба
към Б-г би била
прекалено
рязка за хората
тогава. Според
Рамбам практическото
жертвоприношение
трябва да се
изведе на чисто
духовно равнище,
иначе само
за себе си не
означава нищо.
Рамбан (Моше
бен Нехман)
не се съгласява
с мнението
на Рамбам за
липсата на
практически
смисъл в жертвоприношенията,
като отбелязва,
че ако само
това е целта
на Б-г (да ни отдели
от идолопоклонството),
то не би било
нужно да бъде
посветена
на този проблем
цяла книга
от Тората
(книгата Ваикра).
Знаем също,
че дори и
след идването
на Машиах, когато
"Б-г ще бъде
един и Името
Му едно", дори
тогава част от жертвоприношенията
ще продължат.
Ще се опитаме
да дадем обяснение
на един от аспектите
на жертвоприношенията,
дадено от Торат
а-хасидут и
Алтер ребе, р.
Йосеф Ицхак
и р. Менахем
Шнеерсон. В началото
на парашата
Ваикра, която
мъдреците
наричат също
"глава на жертвоприношенията",
се казва: "Човек,
когато принесе
от вас жертвоприношение
на Всевишния."
На пръв поглед
не всичко е
ясно - ако трябва
само буквално
да тълкуваме
този стих и
думата "от
вас" се отнася
към думата
"човек" - би
трябвало да
бъде написано
"Човек от
вас, когато
принася жертва..."
Защо в Тората
се казва: "Човек,
когато принася
от вас жертва..."?
Торат а-хасидут
обяснява, че
това изречение
ни обяснява
истинския
смисъл и вътрешно
съдържание
на жертвоприношенията
от гледна точка
на духовната
работа на човека.
Известно е,
че мъдреците
в стиха "... и да
Ми направят
светилище и
ще живея
сред вас" подчертават:
не е казано
"в него" (и направете
Ми светилище
и ще живея в
него), а е казано:
"сред вас" - вътре
във всеки
един отделен
евреин. Оттук
става ясно,
че всички видове
Служения, които
се правели в
Мишкана и
Храма, дават
отражение и
присъстват
на духовно
ниво в духовния
Мишкан и
Храм, намиращ
се във всеки
един евреин.
Това се отнася
към всеки
вид от службата
и още повече
е в сила при
принасянето
на жертвоприношения,
което само
по себе е и
служба на духовна
основа. Коените,
както обяснява
"Зоар", извършвали
корбанотите
"със сърдечно
желание", "левитите
- с песни". Както
казахме,
строенето
на Мишкана
(или Храма) дава
отражение в
душата на
всеки евреин
и Б-г обитава
сред нас.
Строенето
само по себе
си е нещо материално,
колкото повече
службата
при жертвоприношенията
(която, както
загатнахме
и ще доизясним
- е в основата
си духовна)
ще привлече
в душите ни
Божественото.
(Думата корбан
- жертва, и каров
- близък, са с
еднакъв корен.) "... от
вас жертва
на Всевишния"
- означава, че
такъв човек
трябва да
принесе в
жертва самия
себе си. Припомняме,
че в човека
има две природи
- стремеж да
върши добро
(йецер а-тов),
който идва
от божествената
душа, която
има във всеки
евреин, и йецер
ара - стремеж,
страст към материалното,
който идва
от тялото на
човека. В гореспоменатите
жертви се открояват
две частности: а) "от
вас" - жертва
от божествената
душа в евреина; б) принасяне
на самото животно
- като символично
принасяне
на стремежа
ни към материалното. Преди
животното
да бъде принесено,
се правела
щателна проверка
дали то няма
някакъв недъг.
В духовен
план това означава,
че началото
на службата
се явява проверка
- човек трябва
да провери
всички ъгли
на своята душа
и което е негодно
за жертва
(близост към
Б-г), да поправи
(това са разумът,
емоционалните
качества и
най-вече "облеклата
на душата” - мислите,
думите и действията).
Тази проверка
трябва да бъде
трезва и сложена
"на везните
на мъдростта".
"... от вас жертва"
означава, че
годността
на жертвата
(степента на
близост към
Б-г) зависи от
самите нас.
Всеки евреин
е годен да каже
и трябва винаги
да си задава
този въпрос:
"Кога моите
дела ще бъдат
подобни на
делата на бащите
ми Авраам, Ицхак
и Яаков?"
След като животното
било проверявано
и се виждало,
че няма никакви
недъзи, му се
правела шхита
(заколване).
След шхитата
животното
продължавало
да се счита
като без недостатък
- единственото,
което му се
отнемало,
бил духът на
живота. След
това животното
се полагало
на жертвеника,
където се изгаряло
неговото материално
тяло (във всички
жертвоприношения
- само тлъстината,
а по време на
жертвата
"ола", което
е първото и
основното
от всички
жертвоприношения),
животното
се изгаряло
изцяло на
жертвеника,
където горял
Божественият
Огън, който
се спускал
от Небесата.
Логиката е
същата и на
духовно равнище
- след поправяне
на намерените
недъзи, се
прави шхита
(заколване)
на тялото, т.е.
животинската
душа в него, и
от нея се отнема
"духът на живота"
- това е страстта,
която изпитва
тази животинска
душа към материалността.
При това материалното
ни съществуване
остава в своята
пълнота (както
и жертвата
продължавала
да се счита
като без недостатъци),
то се лишава
само от кипенето
на кръвта
към материалното.
Тогава става
възможно
жертвоприношението
и жертвата
да се положат
на жертвеника
с Божествения
Огън на него.
Така и нашето
тяло (с животинската
душа в него)
се включва в
Божествения
Огън. Мъдреците
казват, че се
включва: "... както
огънят, който
идвал свише"
- този огън
представлява
великата любов
на душата
към Всевишния.
По този начин
ние включваме
в любовта
към Него (Божествения
Огън) жертвата
(нашата животинска
душа) до такава
степен, че даже
тя (животинската
душа) се пробужда
за любов към
Всевишния.
Това ни помага
да изпълним
казаното в
Тората: "И
възлюби Всевишния,
Б-га твой, с цялото
си сърце, ..." Казали
са мъдреците
значението
на: "... с цялото
си сърце..." е,
че трябва да
обичаме Б-г и
с животинската
си душа, и с божествената
си душа, т.е. с
двата си инстинкта
- с йецер а-тов
и йецел ара - с
всичко в нас. Параша
Цав Една
част от парашата
говори, че е
забранено
да се яде
кръв. Всеки,
който яде
кръв, заслужава
най-тежкото
наказание -
карет (унищожение
на душата), ако не се
разкая
впоследствие. Забранено
е да се яде
кръв дори от
кашерно заклана
птица или животно.
Тъй като месото
обикновено
е пълно с
кръв, е нужно
да изкараме
тази кръв от
него, преди
да го сготвим.
В следващата
параша - Шмини
- ще кажем някои
от кашерните
и некашерни
птици, животни
и риби и белезите
за тяхното
разпознаване.
Всички животни
и пилета могат
да бъдат заклани
само от професионален
коляч - шохет,
който има положен
изпит пред
рабанута.
След заколването
(шхитата) е нужно
да направим
месото кашерно,
като изкараме
кръвта от него.
Мъдреците
открили, че
солта има такова
свойство - да
спомага за
изкарването
на кръвта от
месото. Сега
ще обясним
реда на каширане: След
шхитата трябва
да сложим месото
в някакъв
съд, пълен с
вода, и така
да стои в него
- минимум 30 минути.
Така се отстраняват
нечистотиите
от месото и
то омеква, с
което се улеснява
излизането
на кръвта от
него. След половин
час месото
се взема и хубаво
се овалва в
сол (която е
средно стрита
- нито прекалено
ситна като
готварската,
нито прекалено
едра, приблизително
с едрината
на зрънца черен
пипер). След
това месото
се поставя в
съд, който задължително
трябва да
има дупки,
през които
кръвта ще може
да изтече.
Ако съдът няма
дупки, кръвта,
която излиза
от месото, ще
проникне в
стените му, а
оттам и обратно
в месото. Но
тъй като поради
солта температурата
на тази кръв
ще е вече висока,
тя дълбоко
ще проникне
в месото и съда
и вече не може
да я изкараме
от месото. Така
месото седи
един час,
след което
го измиваме
хубаво с хладка
вода (минимум
три пъти го
изплакваме,
за да измием
цялата сол).
Не бива да забравяме,
че споменатата
процедура
се прави само
на кашерно
месо (което е
заклано от
шохет). Не може
от месото на
поначало кашерно
животно, но
не заклано
от шохет, да
направим кашерно
месо, колкото
и да го топим
и мием. Черният
дроб, тъй като
е пълен с
кръв, не може
да се кашира
само с вода и
сол, можем да
го ядем само
след
изпичането
му на открит
огън. Защо
забраната
да не ядем
кръв е толкова
сериозна? Тората
казва: защото
кръвта е животът.
Рамбан обяснява,
че човек се
влияе от това,
което яде, то
става част
от неговото
същество.
Ядейки кръв,
има опасност
да станем жестоки
и свирепи като
животните.
Затова и Тората
ни казва да
не ядем кръвта,
да бъдем хора,
да бъдем човечни
и да отдалечаваме
в живота си
качества като
жестокост,
ярост и т.н. Ще добавим
част от
беседа за
парашата на равин д-р Хананел,
бивш главен
равин на София. В парашата
на три места
се повтаря:
"Вечен огън
да гори върху
олтара, да не
изгасне." С
право отбелязват
мъдреците,
че в началото
на парашата
е обяснено:
"огънят да гори
в олтара", а
не е казано
върху олтара
(Мидраш Раба).
Това означава,
че огънят е
горял вътре
в олтара. В тази
къса бележка
на мъдреците
откриваме
една голяма
истина. Поначало
мъдреците
съпоставят
олтара в Мишкана
и Храма със
сърцето на
евреина. Огънят
на олтара
трябва да гори
не само върху
олтара, но и
във вътрешността
му - дотам трябва
да достигне
свещеният
огън, който
се спуска от Небесата
и никога не
бива да гасне.
Така и истинската
религиозност,
която се намира
в сърцето на
човек, трябва
да го овладее
изцяло и да
извира от
сърцето му, а
не да бъде повърхностна
и плитка. А същевременно
огънят, който
пада от небесата,
трябвало да
бъде поддържан
от коените.
Така и нашата
религиозност
се нуждае от
постоянна
грижа и оценка.
Това е една
от причините,
поради която
еврейската
религия по
своята същност
не цели да
въздейства
външно, тя иска
да бъде разбрана
в нейното съдържание,
а не чрез външен
блясък и
лукс. Юдаизмът
не е агресивна
религия,
стремяща се
на всяка цена
да печели
все повече и
повече поклонници.
Човек сам
трябва да достигне
до Истината,
сам трябва
да се убеди в
нея. Иначе
сърцето му
никога не би
могло да гори
за нея. Мъдреците
в Талмуда са
казали, че Б-г
иска от нас
службата на
сърцата ни. А
как се стига
до такава
служба, ни
учи цар Шломо
(Соломон):
"Ако я потърсиш
като сребро
и я подириш
като скрити
съкровища."
А когато човек
се доближи
до Истината,
тя го оживява
и го осветява
в нов живот,
пълен със
смисъл и
идеи, подчинени
на смисленото
и разумното.
Тогава огънят
гори в олтара,
тогава от божествените
искри в нас
блика любов
и светлина,
способни да
осветяват
света. Нужно
е самият човек
да търси, защото
"всичко е в
ръцете на Б-г,
освен страха
пред Него". Параша
Шемини В този
раздел Тората
определя
кои животни,
птици и риби
са кашерни и
кои не. Признаците
за кашерност
на животните
са дадени в
следния откъс
на парашата:
"Всяко с раздвоени
копита... и преживящо
от добитъка -
него може да
ядете." От домашните
животни на
тези изисквания
отговарят
кравата, овцата
и козата, а от
дивите еленът
и другите чифтокопитни
(общо седем
вида), с изключение
на свинята.
Повечето от
некашерните
животни нямат
нито един от
тези белези,
а тези, които
имат само
един признак
на кашерност
(те са четири
животни), са
посочени в
Тората. Интересно
е, че въпреки,
че от времето
на получаването
на Тората досега
са били открити
нови земи и
даже континенти
не бил (и още
не е), намерен
нито един
вид, притежаващ
само един
признак освен
тези, казани
в Тората (свиня,
камила, заек,
кон). Евреинът
има особено
отвращение
към свинята,
въпреки че
тя не е единственото
некашерно
животно. В
Талмуда (а също
и съвременната
разговорна
реч) даже се избягва
произнасянето
на думата
"хазир" (свиня)
и се заменя с
израза "давар
ахер" (нещо
друго). Според
Кабалата
свинското
месо и поначало
свинята е източник
на голяма нечистота
и в непосредствена
близост до тях
не бива да се
споменава
името на Б-г. По отношение
на птиците
не се изброяват
някакви признаци
на кашерност
и се посочват
само 20 наименования
на птици, които
са забранени
за ядене.
Оттук следва,
че кашерните
птици са повече,
но в наше време
е практически
невъзможно
с абсолютна
точност да
се установи
кои именно
видове се
крият под
имената на
тези, споменати
в Тората птици,
за това е прието
да ядем само
тези птици,
за които сме
сигурни (по
Традиция), че
са кашерни.
Това са пуйка,
кокошка, гъска,
патица, гълъб,
лебед и някои
други. По отношение
на рибите
имаме две условия,
за да бъдат
кашерни - да
имат перки и
люспи. Талмудът
казва, че риба,
която има люспи
- има и перки.
Рибите не се
нуждаят от
специално
заколване и кръвта
й не е
забранена за
ядене. Въпреки
че обявяването
на някои животни
за некашерни
може да се
обясни със
здравни и хигиенни
съображения
(както обяснява
Рамбам), смисълът
на забраната
да ядем некашерни
животни не
се изчерпва
с това. Дон Ицхак
Абарбанел
(Испания) пише
по този повод:
"Невъзможно
е да обясним
забраната
за некашерните
хранителни
продукти, изхождайки
от здравните
съображения
към организма
и изцеляването
на неговите
недъзи... Тогава
Божественото
Учение ще се
окаже на нивото
на медицинска
книга. То е на
света не за
да лекува само
телата и да
спомага за
крепкото ни
здраве, но да
способства
здравето на
душата и да
лекува нейните
недъзи. Затова
Божественото
Учение забранило
тези продукти,
тъй като те
загрубяват
и оскверняват
чистата душа."
Авторът на
книгата "Акеда"
пише в същия
дух: "Те (некашерните
продукти)
вредят на разумната
душа и пораждат
в нея коравосърдечност,
лоши черти
на характера
и извратени
влечения." В
Тората имаме
заповед "... и
бъдете свети
на Всевишния
ваш Б-г, защото
Аз съм Свет."
"Свети" тук е
в смисъла на
специални.
Така както
Той е специален
и няма друг
като Него на
небето и земята,
така и ние, неговите
синове, трябва
да сме специални
тук на земята
и да бъдем за
пример на
света. В светлината
на по-горе казаното
е логично да
имаме и специална
храна, и специални
закони. Просто
за нас летвата
е вдигната
много високо
и е хубаво (от
друга страна)
да имаме такива
специални
белези, които
да ни напомнят
за специалната
ни роля, отредена
ни от Б-г. На тялото
си имаме
Брит мила, в
дома си - мезуза,
а храната ни
е кашер. Общността
ни се е погрижила
да имаме поне
минимален
набор от кашерни
продукти -
имаме месо
(телешко и пилешко),
сирене, кашкавал
и масло, които
се продават
в синагогата
в София на цени
като тези на
пазара, с разликата,
че са кашерни.
Молим, ако има
други общности
в страната,
които искат
кашерни продукти,
да се свържат
с нас в синагогата
и те ще им бъдат
осигурени. Ще изложим
кратък списък
на някои от
кашерните
продукти, които
можем да купуваме
от магазините:
Поначало
с хляба няма
проблеми. Равинът
е проверил
марката Pain Dor и франзелите им са кашерни. Проблем
при хляба са
подобрителите,
които напоследък
слагат в
някои от тях,
но ако съставките
са само
брашно и мая
почти
сигурно е, че
е кашерен. Лютеници
- "Дерони". Олио
"Папас" и
"Идеал", оцет
- ябълков (не
от вино). Всички
зърнени и бобови
култури в суров
вид са кашерни. Кисело
мляко "Данон". Прясно
мляко - всички
марки, но пак
"Данон" е проверено
от равина. Натурални
млечни шоколади
- "Милка", "Нестле",
"Тублерон",
десертите
"Сникерс",
"Марс", "Туикс"
и "Корни",
мед, захар, натурално
какао. Ядки -
всякакви видове
(но не и на Песах, тъй като
ако са
изпечени
слагат малко
брашно, но
разбира се
сурови са си
кашерни), разбира
се, и всички
видове
плодове и
зеленчуци. Масло
(без българско). Алкохол
– мастика,
сливова,
кайсиева, водка,
уиски, бира,
кашерно вино. Параша
Тазрия Ще разгледаме
накратко
три теми от
парашата. Първо
какво е това
цараат (проказа),
за която се
говори в Тората. Ще цитираме
съкратено в
свободен
превод раздела
от Мишне Тора
на Рамбам, посветен
на законите
за цараат:
"Цараат - това
е общо название
за цял род неприличащи
си едно с друго
явления. Тората
нарича цараат
побеляването
на кожата на
човек; окапването
на част от косата
или брадата
му; също и изменението
цвета на дрехите
или стените
на дома. Тези
аномални образувания
по дрехите
на човек или
дома му с общото
название цараат
не били естествени
явления. Това
било знамение
и чудо, което
се случвало
сред евреите,
за да ги пази
от злословия. Ако някой
разпространявал
клевета, то
отначало се
появявали
аномалии по
стените на
дома му. Ако
той се поправял,
то домът му
се очиствал
от скверността
на цараат, но
ако той продължавал
да злослови
и след като
стените на
дома му, дори
покрити (с цараат),
то цараат поразявала
и ложето на
човека. Ако
сега той се
поправял, то
вещите се
очиствали,
но ако продължавал
дотам, че вещите
му трябвало
да се изгорят,
то цараат поразявала
и носените
от него дрехи.
Ако и тогава
не се поправял,
се поразявала
и кожата му,
такъв човек
ставал прокажен
и се изолирал
от хората, за
да не се занимава
в бъдеще с
престъпни
речи, т.е. насмешки
и клевета. И
за това предупреждава
Всевишният
в Тората: "Пази
се от язвата
проказа.";
"Помни какво
стори Г-д
твоя Б-г на Мириям."
С това Той ни
казва: Замисли
се какво стана
с пророчицата
Мириям, която
била поразена
от проказа
за недопустими
думи за своя
брат. При това
тя била по-голяма
от Моше на
възраст, тя
го възпитавала
на своите колене
и подложила
живота си на
опасност, за
да го спаси,
когато бил
хвърлен в реката.
При това тя
не казала за него
лошо, а само
приравнила
Моше по достойнство
с другите
пророци, като
Моше също не се
обидил от нейните
думи, защото
е казано: "А
този мъж Моше
беше
най-скромният
от всички хора,
които са на
земята." Въпреки
всичко това
Мириям била
на часа наказана
с проказа. Какво
да кажем за
злите и глупави
хора, които
обичат да
разказват
сплетни. Така
обикновено
става в събранието
на насмешниците.
Отначало те
надълго и нашироко
говорят за
всякакви пусти
и нищожни неща,
а от това преминават
към хулене
на праведниците,
след това съдят
пророците и
се присмиват
на техните
думи, а след
това говорят
за Б-г, докато
не отрекат
Основата. А причината
за това пусто
лутане е стоенето
в общество
на неуки и
безделниченето
с пияници. Съвсем
по друг начин
преминава
беседата на
достойните
евреи, в които
се чуват предимно
думи на Тората
и мъдрост." След
като роди, жената
в продължение
на 33 дни (ако роди
момче) и 66 дни
(ако роди момиче)
се счита според
Тората за нечиста.
Тези дни започват
да се броят
след спиране
на кръвотечението
й. След като
мине това
време, жената
се явявала в
Храма, принасяла
жертва (за непреднамерен
грях) и се потапяла
в микве. Въпросът
е какъв е в
случая непреднамереният
й грях. Отговарят
мъдреците,
че обикновено
всяка жена в
момента, когато
ражда, страда
ужасно и си
обещава, че
никога повече
няма да ражда
деца, но след
това, разбира
се, забравя
за това. Знаем
обаче, че за
всяко обещание,
което човек
даде, но не изпълни,
има вина и
трябва да
принесе жертва
за непреднамерения
си грях . Брит
мила - ще цитираме
няколко изречения.
Първият човек,
на който Б-г
заповядал
да се обреже,
е Авраам авину
(нашият баща). Тората
в Шмот казва,
че е забранено
някой да принесе
приношение
за Песах, ако
не е обрязан.
Йешуа
бин-Нун обрязал
Исраел преди
влизането
им в кенаанската
земя. Талмуда
казва, че евреин,
който няма
Брит мила - няма
дял в бъдещия
свят. Раби
Елиезер казва,
че който осквернява
празниците,
няма Брит мила,
изкривява
смисъла на
думите на Тората,
засрамва
приятеля си
пред хора - няма
дял в бъдещия
свят. Ако осмият
ден от раждането
на момченце
е в Шабат, правим
Брит мила, въпреки
че е Шабат, се
казва в Талмуда.
Според мъдреците
по-голяма е
заповедта за Брит мила
и можем да
пренебрегнем
дори Шабат заради
нея. Ако
има желаещи
от общността
да направят
на себе си
или на децата
си Брит мила,
нека се обърнат
към нас, в синагогата
в София, и всичко
ще бъде осигурено
безплатно с
нужния професионализъм.
Не боли, честно! Параша
Мецора Парашата
Мецора за състоянието
на жената, когато
има обикновеното
си месечно
кръвотечение,
който период
Тората нарича
"нида". Според
Шулхан Арух
в този период
с дадената
жена е забранено
да се спи и дори
да я докосваме
(за да не се появят
желания у мъжа).
Самият период
нида продължава
около 12 дни. Първо
жената трябва
да се убеди,
че кръвта й е
спряла. След
като е абсолютно
убедена, се
отброяват 7
дни на очистването.
След тези 7
дни, вечерта,
т.е. в началото
на 8-я ден жената
се потапя в
микве. Въпросът
е защо са забранени
взаимоотношенията
между мъжа и
жената? Защо
Б-г е направил
така, че да
има такъв период
всеки месец?
Защо жената
трябва да се
потапя в микве,
а не е достатъчно
просто да се
изкъпе? Рамбам
казва, че относно
заповедите
за таара (ритуална
чистота) и тума
(ритуална нечистота)
– те са хоким,
т.е. част от заповедите,
които не можем
да разберем.
Също потапянето
в микве спада
към този дял
заповеди. Самият
факт, че жената
решава в
един момент
да бъде чиста,
това е първата
стъпка и
след потапянето
й в миквето,
тя вече наистина
става чиста.
Обикновено
по време на
периода нида
жената страда
и иска да бъде
в известна
степен сама.
Тя страда не
само физически,
но и душевно,
за това в този
период е хубаво
да я оставим повече сама. От
друга страна,
такъв период
оказва положително
влияние в интимния
живот между
съпрузите,
той укрепва
любовта между
тях. Всеки месец
еврейският
брак започва
отново и това
е една от причините
той да бъде
наистина
здрав. В синагогата
в София (в двора)
имаме микве.
Всичко тук е
много чисто.
Водата е чиста
и с подходяща
температура.
Предлагаме
на всички еврейки
от нашата общност
да опитат.
Непотапяйки
се в микве
жената
нанася голяма
вреда на дома
си, не е
хубаво за
дете то да бъде
зачнато и
родено от
жена, която
не се потапя
в мокве. Две
от най-уважаваните
членове на
общноста ни са
компетентни
и отговорни
по въпроса с
миквето. Това
са д-р Софи Данон
и д-р Михайлова. Параша
Ахарей мот В парашата
обяснява
как и кога Аарон
и коанимите
след него могат
да влизат в
Светая светих.
Коен гадол
(първосвещеникът)
не бива да
влиза там по
всяко време,
а само на Йом
Кипур, Деня
на опрощението.
Тогава вместо
с осемте украсени
със злато
дрехи първосвещеникът
трябвало да
бъде облечен
с чисто бели
ленени дрехи.
Златото е
символ на величие
и гордост. Освен
това то напомня
за греха със
златния телец,
а в Йом Кипур
коенът трябва
да служи на
Б-г със съкрушено
сърце и не бива
да има дори
сянка за някакъв
грях. Така
той принасял
предписаните
жертви и изповядвал
греховете
на своя дом
както и на целия
народ. Част
от парашата
говори за забранените
интимни връзки.
Тората забранява
да се женим с
близки родственици.
Забранено е
също да се
вземат две
сестри заедно
за жени или
майка и дъщеря
й. Знаем от
генното инженерство,
че за потомството
на сродници
има голяма
вероятност
да се проявят
генетични
дефекти. За
да се разреши
този проблем,
Тората забранява
да имаме близост
с най-близките
си роднини.
Ако нямаше
тази забрана,
може би хората
щяха да бъдат
прекалено
развратени -
ако дори с домашните
си човек имаше
позволение
да спи. Много
от изброените
в парашата
забранени
бракове се
признавали
и били разпространено
явление в античния
свят, в Римската
империя, а също
и в страните
на средновековна
Европа, да не
говорим за
страните на
Близкия изток
и Северна Африка.
В Египет примерно
брак със сестрата
бил нещо нормално
особено за
семейството
на царската
династия. (Само
ще отбележим,
че Авраам се
жени за сестра
си по бащина
линия, а Яаков
за две сестри,
тъй като те
живели до момента
на получаване
на Тората -
дотогава забранени
били браковете
със следните
жени: майка,
която е жена
на бащата,
омъжена жена,
сестра по
майчина линия,
дъщеря.) Гърците
признавали
браковете
със сестри
по бащина
или майчина
линия, а персите
считали браковете
с майка, сестра
или дъщеря
като най-желателни.
Законите,
приведени в
тази параша,
променили
целия свят и
днес за повечето
нормални хора
те са нещо логично
и естествено
(р. Херц). Ако някой
ходи с женена
жена и от това
се родят деца,
те се наричат
"мамзери" (увредено
потомство). С
мамзер е забранено
после да се
жени. Но човек,
който има деца
от неженена
жена, децата
му не са мамзери. Женена жена, която
си има любовник,
бейт дин (еврейският
съд) трябва
веднага да
разведе
мъжа и
жената, но тя впоследствие
няма право
да се омъжи
за любовника
си. Параша
Кедошим Тази
параша заема
едно от централните
места изобщо
в цялата Тора.
Мъдреците
казват, че тя
съдържа
"по-голяма
част от законите
на Тората".
Затова ще я
разгледаме
малко по-подробно
от обикновено,
тъй като темите
в самата параша
са многобройни. Парашата
започва с думите:
"Свети бъдете,
защото Аз, Г-д
Всесилният
ваш, съм
Свят." Човек
не бива просто
да служи на
Б-г и безчувствено
да изпълнява
заповедите.
От нас се изисква
да служим на
Б-г със святост
в сърцата и
желание да се опитваме
да подражаваме
на Б-г във всичко,
което ни е по
силите. Но
как човек може
да бъде подобен
на Твореца,
да бъде свят?
"Бъди подобен
на Всевишния.
Той е милостив
и преизпълнен
с жалост и ти
бъди милостив
и изпълнен с
жалост" - казват
мъдреците.
Тората казва:
"Ходи след
Всевишния,
твоя Б-г и се
прилепяй
към Него." Мъдреците
от Талмуда
питат: как може
човек да се
прилепи до
Всевишния,
та Той е като
огън, изгарящ
всичко около
себе си? Отново
това приближаване
и прилепване
на човека
към Б-г се отнася
за приближаване
на свойствата
ни към Неговите.
Талмудът продължава:
"Обърни внимание
на това, че в
началото на
Тората се
разказва за
това как Всевишният
направил
дрехи за
Адам и Хава, а
в края на Тората
се говори, че
Сам Той погребал
Моше. Той лекува
болните, освобождава
пленените,
Той е търпелив
дори по отношение
на враговете
Си и оказва
милост както
към живите,
така и към
мъртвите."
По такъв начин
всички споменати
по-горе качества,
които са характерни
за Б-г, могат
да станат свързващо
звено между
Б-г и човека.
Затова няма
по-голямо
приближаване
на човек към
Него от момента
на проявяване
на искрена
доброта. Трябва
да отбележим
- Тората не говори
за това, че
трябва да подражаваме
на Б-г, когато
Той проявява
съда Си в света.
Напротив, човек
трябва всячески
да избягва
да съди и произнася
решения, осъждащи
околните. Съдопроизводството,
разрешаването
на спорове,
произнасянето
на присъди и
наказването
на престъпници
не са от аспектите,
които могат
да ни приближат
към Него. (Изключват
се, разбира
се, мерките,
които самата
Тора предписва
на съдиите
за един или
друг случай.) "Нека
се бои всеки
от майка си и
баща си и съботите
Ми пазете, Аз
съм Всесилният
ваш Б-г." - Талмудът
казва: "Трепетът
пред родителите
трябва да бъде
като трепета
към Б-г." "Не се
обръщайте
към идоли и
лети богове
не си правете,
Аз съм Всесилният
ваш Б-г." - единствено
Б-г е достоен
да отправим
към Него зов
за помощ,
срамно за самия
човек е да се
обръща към
измислиците
на народите.
Идолите и суеверията
на народите
се разглеждат
от Тората като
нещо нереално
и несъществуващо. "Когато
жънете жътвата
си във вашата
страна, не дожънвай
докрай полето
си и това, което
пада при жъненето,
не събирай." Това
се отнася за полето, лозето и
дърветата... "на
бедния и чужденеца
ги оставяй." "Не
крадете!" - дори човек
да има намерение
по-късно да
върне откраднатото,
дори да мисли,
че го прави
само на майтап,
дори и от крадец.
Забранено е
всяко действие,
което наподобява
на кражба. Мъдреците
говорят за
"кражба на
знания" - когато
представяме
дадено събитие
в изгодна
нам светлина,
спестявайки
на слушателя
чистата истина.
Така крадем
правото на
знания на съответния
човек. "Не отричайте
истината!" - не говорете
нещо, което й
противоречи. "Не лъжете!" - "Нека
твоето "да"
да бъде твърдо
и твоето "не"
също да бъде
такова. Този,
Който е държал
сметка на поколението
на потопа, ще
държи сметка
и на тези, които
не държат на
думата си. Истината
е един от
стълбовете,
на които се
държи светът,
тя принадлежи
на Всевишния.
Лъжецът ще
бъде отделен
от Божественото
Присъствие.
Неговото наказание
сред хората
ще бъде, че когато
той говори
истината, няма
да му вярват.
Добър е човекът,
който се представя
пред хората
такъв какъвто
е всъщност."
(Талмудът) "Не се
кълни лъжливо!" "Не
обирай ближния
си!" -
не задържай
полагаемото
възнаграждение
на наемния
работник. "Не
злослови
глухия!" - т.е. дори
този, който
не чува, както,
разбира се, и
всички останали. "Пред
слепия не
слагай препятствия!" - забраната
се отнася,
разбира се,
както в буквален,
така и в
по-общ смисъл.
Не трябва да
печелим за
сметка на незнанието
на някой в дадена
ситуация,
ако той иска
от нас съвет.
В някаква
степен тази
забрана се
отнася и за
родителите -
ако възпитават
децата си с
прекалена
мекота или
без достоен
пример за поведение
в тяхно лице, -
това може да
се окаже
спънка за децата
и те може да
станат лекомислени
или дори престъпници.
(р. Херц) "Бой
се от Всесилния
свой, Аз съм
Б-г!" -
Всевишният
вижда в сърцето
на човек, Той
знае всички
негови мисли.
Човек трябва
винаги да мисли,
да внимава,
да проверява
пътищата си -
да не се намери
нещо неправилно
в тях. "Не бъди
снизходителен
към нямащия!"
- "Съдията
не бива да казва:
той няма нищо,
богатият
трябва да го
издържа. Ще
го оправдая
в съда и богатият
ще му даде
препитание."
(Раши) "И не
угаждай на
богатия!" - "Не казвай:
Той е богат и
знатен, как
да го засрамя?"
(Раши) "По
правдата съди
ближния си" -
това се отнася
както за съдиите,
така и за другите
хора. Талмудът
ни учи: "Винаги
съди човека,
като гледаш
на него от добрата
му страна." "Не ходи
като сплетник
(да сплетничиш)
в народа си" - разпространението
на всяка информация
с цел да представим
даден човек
в недобра
светлина, да
събуди завист
в околните,
да се нанесат
морални или
материални
загуби са
преки нарушения
на горната заповед.
Сплетните
разделят
сърцата на
хората. В молитвата
Амида ние
три пъти на
ден се молим:
"Всевишни,
пази езика
ми от зло, устните
ми да не произнасят
думи с лоши
намерения!" "Не изпитвай
ненавист в
сърцето си към
своя брат" - има се
предвид истинска
дълбока ненавист,
когато човек
желае на другия
зло. Изпитването
на неприязън
към някой не
се определя
като ненавист.
(Ор а-Хаим) Когато
евреите съблюдавали
тази заповед
живеели в земята
Исраел, а от
безпричинна
ненавист
бил разрушен
вторият
Храм. (Евен Езра) "Не мъсти
и не пази злоба
към синовете
на народа
си!" -
ако си поискал
от някой да
ти услужи с
нещо и той не
ти го даде, а
после той те
помоли да му
помогнеш с
нещо друго и
ти му кажеш:
Ти не ми даде
и аз няма да
ти дам - това е
нарушение
на забраната
"Не мъсти".
Ако му помогнеш,
но при това
му напомниш,
че въпреки
че той не ти е
дал, ти му даваш,
защото не си
като него - това
е нарушение
на забраната
"Не пази злоба
в сърцето
си", тъй като
ти пазиш злоба
в сърцето си,
но не мъстиш.
(Раши) Отплатата
на зло със
зло в случая
не води към
нищо. Напротив,
ако покажеш
на другия, че
не пазиш зло
в сърцето си,
не искаш да
си отмъщаваш
- такава доброта
е способна
да преобрази
и човека до
нас. Раби
Акива издига
едно от изреченията
на днешната
параша като
крайъгълен
камък на цялата
Тора: "И обичай
ближния си
като самия
себе си" -
ако човек
има само любов
в сърцето си
към останалите,
не би нарушил
нито една от
заповедите
на Тората, касаещи
взаимоотношенията
между хората. Параша
Емор Парашата
говори подробно
за празниците.
В празничните
дни целият
народ се събирал
заедно. В пустинята
хората идвали
в двора на
преносимия Храм,
за да принасят
празничните
жертви. В Исраел
място на това
"свещено събрание"
бил храмът в
Йерушалаим.
Законът задължавал
всички мъже
най-малко
три пъти в годината
на празниците
Песах, Шавуот
и Сукот да идват
в Храма. Там
ходели не само
мъжете - те се
съпровождали
от жените и
децата. Въпреки
че Йом Кипур
не е от дните,
в които Тората
задължава
хората да посещават
Храма, в този
ден дворовете
му се пълнели
с хора, идващи
да молят на
Всевишния и
да видят великолепието
на първосвещеника,
извършващ
службата. Празникът
Песах е спомен
за Изхода ни
от Египет, Шавуот
- за получаването
на Тората, Сукот
е спомен за
суките, в които
са живели нашите
предци, а също
и за облаците
на славата,
които обграждали
стана на Исраел
в пустинята.
Има и други
дати, които
споменаваме
по един или
друг повод,
незаписани
в Тората: 9 ав,
Ханука, Пурим,
Йом Ашуа и т.н.
Ако се замислим
по-дълбоко,
виждаме, че
през годината
празнуваме
или помним
дадени събития
от историята
ни - от момента
на зараждането
ни като народ
до днешни
дни. Отбелязваме
не само веселите
дни, но и тъжните.
Въпросът е
защо са нужни
тези ежегодни
напомняния
на факти от
историята: - за да
си вадим поуки
от миналото; - трябва
да знаем историята
си и самото
празнуване
или отбелязване
на дадена дата
ни предоставя
тази възможност; - празнуването
на даден празник
е нещо обединяващо.
Тогава хората
са заедно.
Всички евреи
по света, независимо
къде са, се събират
на групи, четат
еднакви книги,
молят се
един с друг. Един
философ казва:
"Народ, който
не помни миналото
си, няма бъдеще."
Примерно даден
човек има
син и дъщеря,
които възпитал
в пътя на идеалите
си и тези на
предците му.
Ако дъщерята
и синът, след
като пораснат,
не продължат
да живеят с
тези идеи, даденият
човек няма
да се чувства
добре, за него
няма продължение
в бъдещето -
неговите
идеали и тези
на бащите му
нямат вече
продължение.
Равинът на
рав Кахлон
казвал: "Всяко
поколение
на Исраел е
като частица
от верига.
Ако едно поколение
прекъсне
Традицията,
веригата ще
се скъса." Разбира
се, не бива да
забравяме,
че нашата
Традиция не
е нещо фолклорно.
Тя е наследство
от Б-г, тя е истината,
с която трябва
да живеем и
която трябва
да разпространяваме.
Парашата казва:
"Не осквернявайте
Моето свято
име и ще се осветя
сред синовете
исраелеви -
Аз Всевишният
съм Който ви
освещавам."
Рамбам казва:
"Когато настъпят
дни на голяма
угроза за синовете
на Исраел, когато
религиозното
безумие и
бяс завладеят
хората и те
търсят насила
да отвърнат
исраелевите
чеда от техния
Б-г, когато настъпи
моментът, когато
публично
пред 10 души евреи
се иска от някого
да поругае
някоя повеля
или обичай,
за да бъде осквернено
светото име
на нашия Б-г,
или пък в мирни
дни ви карат
да убивате,
или да се кланяте
на идоли, или
да извършвате
полова безнравственост
- оставете се
да ви убият и
не се подчинявайте,
защото това
би било "хилул
Ашем" (оскверняване
на святото
име на Б-г), а
вие трябва
винаги да
сте готови
да се жертвате
за "кидуш
Ашем" (освещаване
на името
Б-жие). Трябва
всички да
знаят, че служителите
на Всемогъщия
могат да бъдат
измъчвани,
бити, убивани
и изгаряни,
но не могат
да бъдат победени
и принудени
да променят
своята вяра,
в която вълните
на преследването
рано или късно
трябва да се
разбият." Параша
Беар Ще говорим
за две от темите
в парашата: Шмита (седмата година) По време на седмата година земята трябва да си почива - забранено е не само обработването и засяването й, но и самото събиране на урожая по начин, по който той се събирал в обикновените години. В тази година земята не подлежи на конкретния собственик - тя е собственост на нейния Творец и никой няма право да си присвоява плодовете от реколтата, тъй като по волята на Всевишния те се явяват общо достояние и всеки може да взима колкото му е нужно за ядене. Самите плодове на реколтата са свети - забранено е да се унищожават или да се използват не по предназначение. Този закон (за Шмитата) трябва да се спазва само в Исраел. По време на първия Храм имало няколко продължителни периода, когато синовете на Исраел пренебрегвали тези закони. Мидрашът казва, че една от основните причини за вавилонското изгнание била именно неспазването на законите за седмата година. При възобновяването на съюза (когато Исраел върнали отново сърцата си към Б-г) и завръщането им едно от обещанията, които дал народът на Твореца, било да спазват законите за Шмита. Синедринът (еврейският съд, управлявал страната) въвел много закони, целящи възпре |